==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ།
འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཤཱ་ལི་སྟ་མཱ་ཀ་མ་ཧའ་ཡའ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེན་བའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡིན། མཐའ་ཡ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་
པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་བློ་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ལོག་པའི་ནང་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་པ་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བ་འབྲོག་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་གཅེས་པ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲ

【汉语翻译】
《圣妙吉祥青树经大乘经广释》，龙树著。
《圣妙吉祥青树经大乘经广释》
龙树著
印度语：Ārya Śāli Stamba Mahāyāna Sūtra Ṭīkā。
藏语：《圣妙吉祥青树经大乘经广释》。
顶礼圣妙吉祥童子！
其中，“功德无边不可思”等句中，“功德无边”是指：功德是力量、无畏、不混杂等等。为了功德，诸天和人们亲近、依止、习惯、修习、现证、获得这些功德。这些是众多的功德，是无边际的和不可思议的，因此总结说：功德不可思议，是因为它完全超越了声闻、独觉、一切凡夫和所有论师的集合和心识的境界。因此，具有这些功德无边且不可思议的功德。是什么呢？说：
“圆满正觉大悲主”，意思是说：因为如实无谬地觉悟，所以是圆满正觉。因为如实通达一切法无常、痛苦、空性、无我等等，以及法与补特伽罗的无我自性，所以是佛。或者，像莲花开放一样智慧增长，所以是佛。因为是佛，所以是佛，就像人在沉睡中醒来一样，在众生无知的沉睡中，获得了如实无谬的正见智慧，所以称为佛。或者，因为使不聪明的众生觉悟，所以是佛。就像自己依赖他人一样，各自领悟自证之法的真如，同样，对于具有在歧途上徘徊之心的众生，珍爱轮回荒野中的生、老、病、死等等，在各种见解的茂密森林中，烦恼的...

【英语翻译】
A Detailed Explanation of the Mahayana Sutra Called "Noble Śāli Stamba," by Nāgārjuna.
A Detailed Explanation of the Mahayana Sutra Called "Noble Śāli Stamba."
By Nāgārjuna.
In Sanskrit: Ārya Śāli Stamba Mahāyāna Sūtra Ṭīkā.
In Tibetan: A Detailed Explanation of the Mahayana Sutra Called "Noble Śāli Stamba."
Homage to Noble Mañjuśrīkumārabhūta!
In this context, regarding "limitless qualities, inconceivable," the term "limitless qualities" refers to qualities such as strength, fearlessness, and non-confusion. Gods and humans cultivate, rely on, become accustomed to, meditate on, manifest, and attain these qualities for the sake of merit. These are many qualities, which are limitless and inconceivable. Therefore, to summarize, the inconceivable nature of qualities is because it completely transcends the realm of the assembly and mind of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, all ordinary beings, and all logicians. Therefore, it possesses these qualities that are limitless and inconceivable. What is it? It is said:
"Perfect Buddha, Lord of Compassion," which means: because of awakening perfectly and without error, it is the Perfect Buddha. Because of truly understanding that all phenomena are impermanent, suffering, empty, selfless, and so forth, and the selflessness of phenomena and persons as they are, it is a Buddha. Or, like a lotus flower opening, wisdom expands, so it is a Buddha. Because it is a Buddha, it is a Buddha, just as when a person awakens from sleep, in the sleep of ignorance of beings, one attains the arising of correct wisdom without error, therefore it is called Buddha. Or, because it causes unintelligent beings to awaken, it is a Buddha. Just as one relies on others, each individually realizes the suchness of the Dharma that is self-realized, similarly, for beings with minds wandering on wrong paths, cherishing birth, old age, sickness, death, and so on in the wilderness of samsara, in the dense forest of various views, the afflictions of...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གདུག་པའི་འཇིགས་པས་གང་བར་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བཙུད་དེ། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའོ། །གང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལའོ། །རབ་བཏུད་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་བཏུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཏེ། འདུད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གཞོལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ཞེས་མདོའི་བཤད་སྦྱར་བསྟན་བཅོས། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་
བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོང་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། ཡོན་ཏན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟར་བུ་ལ་བཅུད་དེའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བས་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཏུད་དེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བཤད། སྨྲས་པ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བརླམས་པ་ལ་ཐོག་མར། འབྲེལ་བ་

【汉语翻译】
被恶劣的恐怖所充满，互相完全游荡的其他众生，也安置于真正的道路，为了让他们进入无上的解脱大城市，故称为佛。慈悲之主，是指慈悲的自性，为了消除烦恼、业和痛苦，故为慈悲。何者具有慈悲的自性，其自性存在，即是慈悲的自性。彼是圆满的佛，也是慈悲的自性，因此圆满的佛是慈悲的自性，因此对佛慈悲的自性。敬礼娑罗树的嫩芽，如是说。敬礼是指正确地供养后，以敬畏、恭敬和专注来顶礼。顶礼后要做什么呢？娑罗树的嫩芽，如是说，要讲述经的解释结合论著，以偈颂形式。其中，功德无边，不可思议。这显示了自身利益的圆满。慈悲的自性，这表达了他者利益的圆满。圆满佛，佛是觉悟之义，因此是全知者。功德无边，不可思议。这指的是与贪欲等分离。烦恼和近烦恼等非功德，因为与功德不相符。因此，全知者，离贪欲者，圆满的佛，如是滋养儿子。慈悲的自性，是指谁是全知且离贪欲者，导师以不隐瞒譬喻的方式，为他人讲述如何觉悟的法，这显示了为了利益他人而使他人利益圆满。如是具有自身利益和他人利益圆满的圆满佛，向其敬礼。如是，因为是带有意愿的词语，所以被问及带有意愿者想要什么，回答说：要讲述。讲述什么？回答说：与娑罗树嫩芽经结合的论著，以偈颂形式。最初开始论著时，关联

【英语翻译】
Those others who are completely wandering around, filled with the terror of evil, are also placed on the true path, and for the sake of entering the unsurpassed great city of liberation, they are called Buddhas. The Lord of Compassion refers to the nature of compassion, and is compassion in order to eliminate afflictions, karma, and suffering. Whoever possesses the nature of compassion, whose very essence exists, is the nature of compassion. He is the perfect Buddha, and also the nature of compassion, therefore the perfect Buddha is the nature of compassion, therefore to the Buddha, the nature of compassion. "Reverently bowing to the young Salu tree," it is said. "Reverently bowing" means after offering correctly, paying homage with reverence, respect, and devotion. After paying homage, what should be done? "The young Salu tree," it is said, "the commentary combined with the sutra, the treatise in verse form, will be explained." Therein, "limitless qualities, inconceivable." This shows the perfection of one's own benefit. "The nature of compassion," this expresses the perfection of the benefit of others. "Perfect Buddha" means that Buddha is the meaning of enlightenment, therefore it is omniscience. "Limitless qualities, inconceivable." This refers to being separated from attachment and so on. Afflictions and near afflictions, etc., are non-qualities, because they are incompatible with qualities. Therefore, the omniscient one, the one free from attachment, the perfect Buddha, thus nourishes the son. "The nature of compassion" means that whoever is omniscient and free from attachment, the teacher, without concealing metaphors, teaches others the Dharma of how to awaken, which shows the perfection of the benefit of others for the sake of benefiting others. Thus, the perfect Buddha, who possesses the perfection of one's own benefit and the benefit of others, is revered. Thus, since it is a word with intention, one is asked what the one with intention desires, and one replies: "It will be explained." What will be explained? One replies: "The treatise combined with the Sutra of the Young Salu Tree, in verse form." When first beginning the treatise, the connection

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དགོས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཞི་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་འདིའི་རྩོམ་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པའི་ཚིགས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །བྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཚིགས་སོ། །གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཏམ་ཚིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པར་མི་བྱའོ། །སྨྱོན་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དཔེའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྒལ་བ་ལ་སྨྲས་པ། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དང་དགོས་པ་ཡང་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་དགོས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་དོན་དང་བཅས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བརྗོད་པས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་དཔེས་ནང་དང་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་འདི་བརྗོད་པས་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
以及，必要、所说、应说四者必须说不是吗？因为这（四者）在此没有，所以此著作是不合理的，因为远离了关系等等，就像疯子的话一样。不应著作，这是法。论著，这是有法。法与有法总的来说是宗。远离了关系等等，这是语词。因为能理解所以是语词，因为理由能理解意义。因为什么不应著作呢？因为远离了关系等等。就像疯子的话一样，这是比喻。如是反驳时说，因为远离了关系等等，所说的理由没有成立，因为这个论述具有关系等等四者。那又是什么呢？说，因为与萨律嘉布经结合的论著偈颂是要解说的，所以这具有关系。萨律嘉布经，因为不专注于外道等其他宗派的差别，所以此论著与佛有关。因此理由的意义没有成立。具有关系，如果必要也没有，那就不存在了。因此说，在此必要是，为了通达因和缘的意义，以及为了证悟到人无我、法无我、所取和能取不存在，从而远离烦恼和所知障，获得无上圆满正等觉，所以这具有必要。因此，因为具有必要，所以就像医学等论著一样，应当著作。凡是具有意义的，都应当著作，例如医学等论著一样，因此会说比喻没有成立。此论述以萨律嘉布为例，将内外缘起相同之处紧密结合，因此此论述也存在萨律嘉布，因此意义也没有成立。应说，是缘起。

【英语翻译】
And, necessity, what is said, and what should be said, are these four not necessarily to be said? Since these (four) are not here, this composition is unreasonable, because it is separated from connection and so on, like the words of a madman. It should not be written, this is the dharma. Treatise, this is the subject. Dharma and subject in general are the thesis. Because it makes understandable, it is a word, because the reason makes the meaning understandable. Why should it not be written? Because it is separated from connection and so on. Like the words of a madman, this is a metaphor. When refuted in this way, it is said, because it is separated from connection and so on, the reason that was said is not established, because this discourse has four things such as connection. What are they? It is said, because the treatise in verses combined with the Salu Jangpa Sutra is to be explained, therefore this has a connection. Salu Jangpa Sutra, because it does not focus on the differences of other sects such as non-Buddhists, this treatise is related to the Buddha. Therefore, the meaning of the reason is not established. Having a connection, if there is no necessity, then it does not exist. Therefore, it is said that the necessity here is to understand the meaning of cause and condition, and to realize that there is no self of person, no self of phenomena, no object of grasping and no grasper, thereby being free from afflictions and obscurations of knowledge, and attaining the unsurpassed perfect complete enlightenment, so this has necessity. Therefore, because it has necessity, it should be written like medical treatises and so on. Whatever has meaning should be written, for example, like medical treatises and so on, therefore it will be said that the metaphor is not established. This discourse takes Salu Jangpa as an example, closely combining the similarities of internal and external dependent origination, therefore this discourse also has Salu Jangpa, therefore the meaning is also not established. What should be said is dependent origination.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་གོ་རིམས་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྩམ་
པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ན་ཆོས་ཡོད་པས་ཆོས་ཅན་ཏེ་གདུགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དང༌། དེ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་ལ་གུས་པར་འགྱུར་གྱི། གུས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་ན་དང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཞུགས་པ་ན་འདོད་པའི་དོན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བྱེད་པ་འབྲས་མེད་མིན། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ། །གུས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཕྱིར་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ

【汉语翻译】
十二缘起的支分连同因缘各自按顺序安立体性，因此，由于远离了作者等，以及无因和不相符之因，并舍弃了烦恼和近烦恼，从而生起正确的智慧，获得无上法身，所以这也有必要述说，因此，这个理由的意义并没有成立。因此，如同医术等论典一样，这部论典也因为具有关联等而应当造作。所谓“造作”是法。所谓“论典”是法体。法和法体总的是宗。在此，因为有法，所以是法体，如持伞者一般。如果那样，那么对造论典进行礼敬是没有意义的，因为没有必要，如同观察乌鸦牙齿等的论典一样，说了这个理由的意义没有成立。对造论典者向导师作供养。如果问为什么，因为是论典以及对其生起恭敬的原因，听闻佛法生起恭敬者会对听闻、思维和修习恭敬，没有生起恭敬者则不是，所以理由的意义没有成立。或者，为了开示圣者行为的传统，从造论典而对导师作供养。这是圣者贤哲的行为，无论何时有人开始造作必要时，首先向合意的神灵礼敬，当进入特殊的必要时，所希望的意义不会拖延很久就能成就，因此，造论典者也遵循着圣者行为的传统，在造论典时，先向自己的导师作称赞功德的礼敬，然后才开始讲述论典，所以这有必要。说了，造论典者向导师，礼敬的行为不是无果的，因为是生起对导师和论典的恭敬的原因，而不是其他。之后，造论典者对导师作供养是如实安住的。因此，其他的论典的

【英语翻译】
The twelve branches of dependent origination, along with their causes, are individually established in order according to their characteristics. Therefore, because of being separated from the agent and so on, as well as from causelessness and incompatible causes, and having abandoned afflictions and near afflictions, correct wisdom arises, and the unsurpassed Dharmakaya is attained. Therefore, it is also necessary to speak of this, and therefore, the meaning of this reason is not established. Therefore, just like treatises on medicine and so on, this treatise should also be composed because it possesses connections and so on. "To be composed" means dharma. "Treatise" means the subject of dharma. Dharma and the subject of dharma in general are the thesis. Here, because there is dharma, it is the subject of dharma, like someone holding an umbrella. If that is the case, then making prostrations to the composition of treatises is meaningless, because there is no need, like treatises on examining the teeth of crows and so on. It is said that the meaning of this reason is not established. Offerings are made to the teacher when composing treatises. If asked why, it is because it is the cause of the treatise and of generating respect for it. Those who listen to the Dharma and generate respect will be respectful towards listening, thinking, and meditating. Those who do not generate respect are not, so the meaning of the reason is not established. Or, in order to show the tradition of the conduct of the noble ones, offerings are made to the teacher from the composition of treatises. This is the conduct of noble and wise beings. Whenever someone engages in composing a necessity, they first prostrate to a pleasing deity. When they enter into special necessities, the desired meaning will be accomplished without delay. Therefore, this composer of treatises also follows the tradition of the conduct of the noble ones. When composing a treatise, they first make prostrations that precede the praise of the qualities of their own teacher, and then they begin to explain the treatise, so this has a purpose. It is said that the act of composing a treatise and prostrating to the teacher is not fruitless, because it is the cause of generating respect for the teacher and the treatise, and not for any other reason. After that, the act of the composer of treatises making offerings to the teacher is truly abiding. Therefore, the other treatises'

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས། གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་
བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་རྒོད་ཅེས་པའི་རི་བོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་ལས་ཐོས་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཅི་ཞིག་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདུད་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་མོ། །རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་བཅས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བར

【汉语翻译】
说什么不必敬礼，说了显示那个理由没有成立。说著书敬礼，就像医方之类的书一样，是必要的。不像检查乌鸦的牙齿。顶礼自己的导师后，与萨吕江巴经结合的论著偈颂，说了要解说。那又是什么呢？说了如“能仁王舍城”等。王舍城就是王国，是名为王宫的同义词。所谓“鹫峰山”，就是鹫尸陀林山。因此，从正确收集的经中，说了“如是我闻”。从谁那里听到的呢？因此说，从薄伽梵那里。所谓“一时”，就是一时。所谓“薄伽梵”，是因为摧伏而具有，所以是薄伽梵。摧伏什么而具有呢？因此说，四魔。即烦恼魔、蕴魔、天子魔、死魔。如何摧伏呢？说，因为获得了对治的智慧。以进入见道和修道的方式，通过忆念住四等菩提分法三十七的修习次第，观修四圣谛，通过如实观修蕴的真如，因为具有无常、痛苦、空性、无我等不颠倒的智慧，因为证悟人法二无我，以及无能取所取，因为证悟此三界也仅仅是心，从远离烦恼和所知二障的角度摧伏了烦恼。远离常、乐、净、我等四颠倒，具有无上法身，获得不住涅槃，所以战胜了蕴魔和死魔。一切法如幻、阳焰、乾闼婆城、化现、影像

【英语翻译】
Whatever was said about not needing to pay homage, it was said to show that the reason was not established. It was said that paying homage when composing a treatise is necessary, just like treatises on medicine and the like. It is not like examining a crow's teeth. Having paid homage to one's own teacher, the treatise in verses combined with the Sālu Jaṅpa Sūtra, it was said that it would be explained. What is that? It was said, such as "The King of Sages, in Rājagṛha." Rājagṛha is the kingdom, a synonym for the royal palace. The so-called "Vulture Peak Mountain" is the Vulture Corpse Forest Mountain. Therefore, from the sūtra that accurately gathers, it was said, "Thus I have heard." From whom was it heard? Therefore, it was said, from the Blessed One. The so-called "at one time" is at one time. The so-called "Blessed One" is the Blessed One because of possessing destruction. What is possessed by destruction? Therefore, it was said, the four māras. Namely, the kleśa-māra, the skandha-māra, the deva-putra-māra, and the mṛtyu-māra. How was it destroyed? It was said, because the antidote wisdom was attained. By entering the paths of seeing and meditation, through the stages of cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, by contemplating the four noble truths, by truly contemplating the suchness of the skandhas, because of possessing the non-inverted wisdom of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., because of realizing the selflessness of persons and phenomena, and the absence of grasper and grasped, because of realizing that this triple world is only mind, from the perspective of being free from the two obscurations of kleśas and knowledge, the kleśas were destroyed. Being free from the four inversions of permanence, happiness, purity, and self, possessing the unsurpassed dharmakāya, and attaining non-abiding nirvāṇa, therefore the skandha-māra and the mṛtyu-māra were conquered. All phenomena are like illusion, mirage, gandharva city, emanation, image.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདའ་འཕངས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ནི་བཅོམ་ཕྱིར་དང༌། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །བྱུང་འགྱུར་འབྱུང་བ་འབྱུང་མཁྱེན་ཅིང༌། །སྲིད་པར་གནས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་སྔོན་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་མེ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་རྟོགས་ནས་བཀའ་བཏགས་པ། ཤེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་བ་དག །དེང་ཕྱིན་ཆད་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔར་མེ་ཤོར་བ་དེས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་ལ་ཁྱིམ་བརྩིགས་ཏེ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དང་པོར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མེ་ཤོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་བློན་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟར་ང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ང་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་མ་ལེགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་ལྡན་བློན་པོ་དག་དེང་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ཤིག་དང་དེར་སོང་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནི་རྒྱལ་པོས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་གནས་བཏབ། དེ་ནས་ནི་གཞན་དག་གིས་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་མིང་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དེ། རི་གང་གི་སྤྱི་བོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དབྲོག་པར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས

【汉语翻译】
火焰、冰雹、火轮，以及梦境般完全领悟，因此断绝一切烦恼的阿赖耶识的习气垢染，彻底断除非真实的遍计所执，以慈悲等箭矢射向鲸鱼旗帜的魔众，因此战胜天子魔。如是降伏四魔，故名薄伽梵。又说：降伏四魔之敌，从三有中生起，知晓已生、将生、正生，安住于有者，此乃薄伽梵。如是薄伽梵住在王舍城（公元前6世纪前后，今比哈尔邦巴特那附近），鹫峰山（Gijjhakuta）。为何此城名为王舍城？答：此城先前名为吉祥草城。当此城被非人侵扰，屡遭火灾时，国王觉察后下令：有识之市民们！从今以后，谁家先失火，就去寒林大冢间建房居住！此令下达后，因业力所致，首先王宫失火。国王召集大臣们训示：有识之大臣们，须知！如此我所立之法，若我违背，则于我不善且不合规矩，故有识之大臣们，今日当于寒林大冢间建造王宫，并前往居住。于是，众人皆依国王之言而行。最初，国王前往彼处安居，其后他人亦往，故名王舍城。王舍城大城东南方，有一山名鹫峰山。何山之顶如鹫鸟之头，即名鹫峰山。又或恶魔显现鹫鸟之肉相，欲夺世尊之法衣，然因世尊之加持

【英语翻译】
Flames, hail, wheels of fire, and like dreams, being completely understood, therefore, having severed the habitual defilements of the all-ground consciousness of all afflictions, having completely cut off the unreal conceptualizations, having shot arrows of great compassion, etc., at the host with the banner of the makara, therefore, having defeated the Mara of the son of the gods. Thus, having conquered the four Maras, he is called Bhagavan. It is also said: Having conquered the enemy of the four Maras, arising from the three realms of existence, knowing what has arisen, will arise, and is arising, abiding in existence, this is Bhagavan. Such a Bhagavan resides in Rajagriha (around the 6th century BC, near Patna, Bihar today), on Vulture Peak Mountain (Gijjhakuta). Why is that city called Rajagriha? It is said: That city was previously known as Kushagrapura. When that city was disturbed by non-humans and repeatedly suffered from fires, the king realized this and issued an order: Wise citizens! From now on, whoever's house catches fire first, go to the great charnel ground of the cool forest and build a house and live there! After this order was issued, due to the force of karma, the royal palace caught fire first. The king summoned the ministers and instructed them: Wise ministers, know this! If I myself violate the law that I have established, it is not good for me and is not proper, therefore, wise ministers, today build a royal palace in the great charnel ground of the cool forest and go and live there. Then, everyone acted accordingly to the king's words. Initially, the king went there and established a residence. Then others also established residences, so the name Rajagriha was formed. To the southeast of the great city of Rajagriha, there is a mountain called Vulture Peak Mountain. The mountain whose peak resembles the head of a vulture is called Vulture Peak Mountain. Or, the evil Mara manifested the appearance of vulture meat, intending to steal the Bhagavan's Dharma robes, but due to the blessings of the Bhagavan

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མ་ནུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བོར་ཏེ་ཆོས་
གོས་དེ་དེང་སང་དུ་ཡང་རྡོར་གྱུར་ནས་བཞི་རིམ་བྱས་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྟ་བུར་འདུག་གོ །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རི་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཅི་གཅིག་པུ་ཉིད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚོགས་དང་ཡང་དག་ཐབས་ཅིག་བཞུགས། །དགེ་སློང་མང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུའོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་འཇུག་པས་ཐུབ་པའོ།། ཅི་ལ་མི་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཐུབ་པ་ཡོད་པས་ཐུབ་པ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་དང༌། དུས་དང༌། ཞབས་འབྲིང་པ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདུག་པའི་གནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ། །དབང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང༌། དུས་དང་ཞབས་འབྲིང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། གང་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དུས་གཅིག་ན་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སོ། །གང་དག་དང་ཐབས་
ཅིག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ལའོ། །ཅི་ཞི

【汉语翻译】
未能做到，便当即舍弃，那件法衣至今也已变成石头，呈四层状，看起来像法衣一般。那附近象征性的山名为鹫峰山，能仁（释迦牟尼佛）就住在鹫峰山。是独自一人吗？回答说：不是的。比丘众和菩提心，与会众及正法同住。比丘众，指的是一千二百五十位比丘的大僧团。菩提心会众，指的是无数的菩萨摩诃萨们。住，指的是以起立、行走、坐卧等四种威仪而住。那是谁呢？是能仁。能仁，是因为具有身、语、意能忍的缘故，身语意不入（恶道）而能忍。不入什么呢？因此说：身、语、意不入恶行，这显示了其中的含义。因为这里具有能忍，所以是能仁，是具有的意思，如同持杖者一样。又为何要说明处所、时间和侍从呢？回答说：为了与转轮圣王相符。据说转轮圣王们的通常行为是这样的：当他们为了摄受婆罗门和居士等而行动时，一定会说明他们所居住的处所，即城镇等。在何处呢？在某某处。为了充分显示其权威，与大臣等一起。时间，指的是早晨和傍晚的时间。对谁呢？对婆罗门和居士等。因此，世尊也是为了成为无上的法王转轮圣王，才说明处所、时间和侍从等。在何处呢？在王舍城（Rājagṛha，今拉吉尔）。何时呢？在某个早晨。与谁一起呢？与一千二百五十位比丘的比丘众和菩萨们。对谁呢？对比丘们。什么呢？

【英语翻译】
could not, and immediately abandoned it. That Dharma garment has now turned into stone, appearing in four layers, looking like a Dharma garment. The nearby mountain that symbolizes this is called Vulture Peak Mountain, and the Thuba (Shakyamuni Buddha) resided on that Vulture Peak Mountain. Was it alone? It is said: No. Many monks and Bodhicitta, Resided with the assembly and the right Dharma. "Many monks" refers to the great Sangha of one thousand two hundred and fifty monks. "Bodhicitta assembly" refers to countless Bodhisattvas, great beings. "Resided" means residing in the four postures of standing, walking, sitting, and lying down. Who is that? It is the Thuba. Thuba, because it possesses the endurance of body, speech, and mind. It endures because body, speech, and mind do not enter (evil paths). What does it not enter? Therefore, it is said: Body, speech, and mind do not enter into misconduct, which shows the meaning of it. Because it possesses endurance, it is Thuba, meaning possessing, like someone with a staff. Furthermore, why are the place, time, and attendants mentioned? It is said: To be in accordance with the Chakravartin king and the Dharma. It is said that the usual behavior of Chakravartin kings is as follows: When they act to embrace Brahmins and householders, etc., they will definitely specify the place where they reside, such as towns and cities. Where is it? In such and such a place. To fully demonstrate their authority, they are with ministers, etc. "Time" refers to the time of morning and evening. To whom? To Brahmins and householders, etc. Therefore, the Bhagavan also, in order to become the supreme Dharma king, the Chakravartin, mentioned the place, time, and attendants, etc. Where is it? In Rajagriha (Royal City). When is it? On a certain morning. With whom? With the Sangha of one thousand two hundred and fifty monks and the Bodhisattvas. To whom? To the monks. What?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ག་གསུངས་ཤེན། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དུ་གང་དག་ཐབས་ཅིག་དང༌། །དུས་གང་གང་ཕྱིར་གང་ལ་བསྟན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་བསྟན་བྱས་ནས། །ཐ་མར་ཀུན་དགའ་བ་ཡི་སྒྲ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ནི་གཟིགས་ཏེའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ས་བོན་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་རྒྱུ་མེད་པ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་འབྱུང་བ། །གང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་མཐོང་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། གཞན་ཡང་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་དེས། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་ནས། །འདྲེན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་ཡོངས་སུ་དྲིས་སོ། །འདི་གསུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་
མདོ་གང་ཐོས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསུངས་ནས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་ནས་སོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པའོ། །ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ

【汉语翻译】
怎么说的呢？名为《萨鲁绿林》的经啊。又说：何处何者以何方便，何时何故为谁宣说？如是宣说彼等之后，最终发出皆大欢喜之声。《观视萨鲁绿林》等，观视萨鲁绿林即是观视。从因和缘而生起，名为从因缘而生，此生起者，自在天等其他任何也不存在，是如此理解的。又说：除了种子等之外，不应称之为其他的因，自在天等和无因，因为与现量等相违。从种子生出苗芽等，自在天和，主宰和，因时等不是因，因为现量和比量等不能照见之故，犹如虚空的莲花。因和缘生如是，十二支依次生起，谁见此为缘起？如是说，由因和缘所生的法，即是缘起十二支，比丘或，比丘尼或，其他任何对从业等无因和，远离不共之因者见之，即见法和佛。对众比丘如是说后，导师不语而住。八支圣道和，证悟果之法的自性和，有余涅槃和，无余涅槃也如实照见，如是开示之后，世尊不语而住。其时等是说比丘舍利子前往菩萨慈氏处，如是请问。如是说者，是舍利子对世尊，
将所听之经对众比丘说，即是开示。导师之名为以各种方便之方式引导众生者。不语而住之名为入于等持而住之意。比丘舍利子听闻后，如是说，比丘之名是断除烦恼之故。

【英语翻译】
What was said? It is the Sutra called "Sālu Green Grove." Again, it was said: Where, by what means, at what time, and for whom was it taught? Having taught those very things, finally, the sound of joy arose. "Having gazed upon the Sālu Green Grove," and so on. "Having gazed upon the Sālu Green Grove" means having gazed. "Arising from cause and condition," means arising from cause and condition, and that which causes this to arise, such as Īśvara, does not exist at all, which is what is meant. Again, it was said: Apart from seeds and so forth, one should not call anything else a cause, because Īśvara and so forth and having no cause are contradictory to direct perception and so forth. Sprouts and so forth arise from seeds, but Īśvara, the chief one, and causal time and so forth are not causes, because they are not perceived by direct perception and inference, like a lotus in the sky. Just as cause and condition arise, the twelve limbs arise in order. Whoever sees this as dependent origination, it was said, sees the Dharma and the Buddha, because they see the twelve limbs of dependent origination, the Dharma that arises from causes and conditions, as being without cause and free from dissimilar causes for monks, nuns, or anyone else who engages in actions and so forth. Having said this to the monks, the guide remained silent. He also declared that the eightfold noble path, the nature of realizing the Dharma of the fruit, Nirvāṇa with remainder, and Nirvāṇa without remainder are seen as they are, and then the Blessed One remained silent. At that time and so forth, it is said that the monk Śāriputra went to the bodhisattva Maitreya and asked this completely. "Having said this" means that Śāriputra, having heard the Sutra from the Blessed One,
told it to the monks, that is, having taught it. The name "guide" is for guiding beings by various skillful means. "Remained silent" means remaining in meditative equipoise. "Having heard" said the monk Śāriputra, the name "monk" is for subduing the afflictions.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ག་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཉིད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ཅིང་སོང་ནས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རྡོ་ལེབ་ལ་འཁོད་དེ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་གསུངས་དོན་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར། །ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་གྱུར་ནས། །དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ཅི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། ཆོས་ནི་གང༌། སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲིའོ། །འདི་ཉིད་མདོ་བྱེད་པས། མདོ་དང་སྦྱར་བ་སྨྲས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་དང་ཆོས་གང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་ན་ནི། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྨྲོས་ཞེས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་མ་ཕམ་སྨྲས།།
གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ཕམ་པ་ལ་སྨྲས་སོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བདག །བྱམས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྨྲས། །བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གང་ལ་སྨྲས་ཤེན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་

【汉语翻译】
比丘们。舍利子听闻之后，是指从世尊那里听闻。因此，经中说：那时，具寿舍利子菩萨摩诃萨向慈氏何处去等作了开示。前往慈氏处，是指菩萨慈氏恒常安住的地方，去到那里并前往。二者都安住在石板上。之后，具寿舍利子对菩萨慈氏说了这样的话：慈氏，如今如来，没有分开所说的这些意义，一直不说话地安住，如何才能领悟其中的意义？说了这样的话。说了慈氏如今等，对众比丘，世尊以娑罗树幼苗的比喻作了开示，慈氏善逝所宣说的经的意义是什么？世尊也没有分开意义，并且所有遍知领域的意义也超出了声闻和独觉的一切领域，什么是缘起？什么是法？什么是佛？等等提问。因此，作经者，结合经说了：什么是缘起和法？佛又是什么？这样说了。无论如何，如果见到缘起，就见到法。见到法就见到佛，意思是：如果见到缘起，就见到法和佛。舍利子对弥勒说：请说我的疑惑。
具寿舍利子生起了那个疑惑，因此对弥勒说了。弥勒是指慈氏。慈氏具有什么样的特点呢？慈氏是极度修习的主人。慈氏说了决定。因为具有慈氏的等持而极度安住，所以慈氏是极度修习的主人。决定是指确定。说了是指说。对谁说呢？对舍利子说。说了什么呢？说了这里世尊等等。诸比丘，谁缘起等等，对于缘起

【英语翻译】
Bhiksus. Sariputra heard, meaning he heard from the Blessed One. Therefore, it is said in the sutra: At that time, the venerable Sariputra, Bodhisattva Mahasattva, indicated where Maitreya was going, etc. Going to Maitreya's place means that the Bodhisattva Maitreya always abides in that place, going there and going. Both of them were settled on the stone slab. Then, the venerable Sariputra said to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, now the Tathagata, without separating the meanings of what was said, remains silent, how can one understand the meaning? He said such words. Saying Maitreya now, etc., to the monks, the Blessed One taught by the example of the young Sala tree, what is the meaning of the sutra spoken by Maitreya Sugata? The Blessed One also did not separate the meaning, and all the meanings of the omniscient realm also exceeded the realm of all Sravakas and Pratyekabuddhas, what is dependent origination? What is Dharma? What is the Buddha? And so on. Therefore, the author of the sutra, combining the sutra, said: What is dependent origination and Dharma? What is the Buddha? It is said that in any case, if one sees dependent origination, one sees Dharma. Seeing Dharma means seeing the Buddha, meaning: If one sees dependent origination, one sees Dharma and Buddha. Sariputra said to Maitreya: Please speak of my doubts.
The venerable Sariputra arose that doubt, therefore he spoke to Maitreya. Maitreya means Maitreya. What kind of characteristics does Maitreya have? Maitreya is the master of extreme practice. Maitreya spoke of determination. Because of having Maitreya's samadhi and abiding extremely, Maitreya is the master of extreme practice. Determination means certainty. Spoke means to say. To whom did he speak? He spoke to Sariputra. What did he say? He said the Blessed One here, etc. Bhiksus, who dependent origination, etc., for dependent origination

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། མཚན་ཉིད་ནི་གང༌། ལས་ནི་ཅི། གང་ཞིག་ནི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་
པ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བར་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ནས། འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་བར་རོ། །ས་བོན་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མྱུ་གུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ས་བོན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས། མེ་ཏོག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མི་སེམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་རོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི

【汉语翻译】
什麼是生起呢？例如，以無明的緣故產生行，以行的緣故產生識，以識的緣故產生名色，以名色的緣故產生六處，以六處的緣故產生觸，以觸的緣故產生受，以受的緣故產生愛，以愛的緣故產生取，以取的緣故產生有，以有的緣故產生生，以生的緣故產生老死，以老死的緣故產生憂愁和，悲歎，痛苦和，憂惱和，擾亂等產生，這樣，這個巨大的痛苦之蘊就唯一地產生了，這就是世尊所說的緣起。所謂緣起，是指具有因和，具有緣，而不是指沒有因和，沒有緣，因此稱為緣起。再者，無明等有支的這些生起次第應如何理解？體性是什麼？作用是什麼？什麼是它？回答說：對此，應理解緣起是為了兩種原因而生起，兩種是什麼呢？回答說：是與因相關和，與緣相關。緣起也由於內外的差別而分為兩種。如何呢？回答說：從種子生出芽，直到生出果實，如果存在種子，就會生出芽和生出果實。如果沒有種子，就不會生出芽，直到不會生出果實。種子也不會想：我已經實現了芽。芽也不會想：我已經被種子實現了，直到花也不會想：我已經實現了果實。果實也不會想：我的芽已經被花實現了，直到最後。然而，如果存在種子，就會從芽到果實之間生長，因此，應當將外在的緣起視為與緣相關。外

【英语翻译】
What is arising? For example, due to ignorance, actions arise; due to actions, consciousness arises; due to consciousness, name and form arise; due to name and form, the six sense sources arise; due to the six sense sources, contact arises; due to contact, feeling arises; due to feeling, craving arises; due to craving, grasping arises; due to grasping, becoming arises; due to becoming, birth arises; due to birth, aging and death arise; due to aging and death, sorrow and, lamentation, suffering and, distress and, agitation arise. Thus, this great mass of suffering alone arises. This is what the Bhagavan said about dependent origination. The term 'dependent origination' refers to that which has a cause and, has conditions, and not to that which is without a cause and, without conditions. Therefore, it is called dependent origination. Furthermore, how should one understand the order of arising of these limbs of existence, such as ignorance? What is their characteristic? What is their function? What are they? It is said: In this regard, dependent origination should be understood as arising for two reasons. What are the two? It is said: They are related to cause and, related to condition. Dependent origination is also divided into two types due to the difference between internal and external. How so? It is said: From a seed, a sprout grows until a fruit is produced. If there is a seed, a sprout will grow and a fruit will be produced. If there is no seed, a sprout will not grow, until a fruit will not be produced. The seed also does not think, 'I have accomplished the sprout.' The sprout also does not think, 'I have been accomplished by the seed,' until the flower also does not think, 'I have accomplished the fruit.' The fruit also does not think, 'My sprout has been accomplished by the flower,' until the end. However, if there is a seed, it will grow from sprout to fruit. Therefore, external dependent origination should be viewed as related to conditions. External

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་བོན་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད་ནས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། འབུ་བ་དང༌། མི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མེད་ན་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ན། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་དེར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ས་བོན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་སལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་མི་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་མཛད་པས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་སོགས། །འཆི་བ་ལ་ཐུག་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གང་དག་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་
བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐའ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་སྤྱད་པ

【汉语翻译】
那么，如何看待外在的缘起与因的关系呢？回答说：因为六界聚合的缘故。哪六界呢？即是地等以及时节。因此，应当如此看待外在的缘起与因的关系。如果问：种子依靠地等有什么益处，而被认为是因的条件呢？地等能依次进行执持等、湿润、温暖、滋养、不遮蔽和转变的作用。如果没有这些，就不会转变。当条件没有不齐全的时候，一切聚合，就能由此转变成那样。地等也不会想：我们应当对种子进行执持等作用。种子也不会想：我依靠这些条件，得到了执持等作用的利益。然而，如果有了地等，种子就会生出苗芽等；如果没有，就不会生出。因此，经的作者说：十二支，无明等，直至老死，次第相续。所谓存在的支分中，哪些具有无明等直至老死呢？就是那些无明等直至老死的支分。因此，痛苦的蕴聚唯一生起。所谓“因此”，是指无明等依次生起。所谓“痛苦的蕴聚”，是指痛苦的集合。所谓“唯一”，是指脱离了我和我所。所谓“生起”，是指产生。正法八支道，果为寂灭涅槃。如是说。法，因为持有自性，所以是法。所谓八支道，是指邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。其中，所谓邪见，是指错误的见解，即五种见解：有身见、边见、见取见、戒禁取见和邪见。这些都是因为错误地听闻和思考等而产生的。因此，由于错误的见解，而行持错误的道路。

【英语翻译】
How should one view external dependent arising in relation to conditions and causes? It is said: Because the six elements are assembled. What are these six elements? They are earth and so on, and the seasons. Thus, external dependent arising should be viewed in relation to conditions and causes. If asked, what benefit does the seed receive from earth and so on, that it is considered a causal condition? Earth and so on perform the functions of holding, moistening, warming, nourishing, not obscuring, and transforming in sequence. Without these, it will not transform. When the conditions are not incomplete, when everything is assembled, it will transform from that into that. Earth and so on do not think, 'We should perform the functions of holding the seed and so on.' The seed also does not think, 'I have been benefited by these conditions through the actions of holding and so on.' However, if there is earth and so on, sprouts and so on will arise from the seed; if not, it will not arise. Therefore, the author of the sutra said: The twelve branches, ignorance and so on, reach death in sequence. Among the branches of existence, which have ignorance and so on reaching death? Those are the branches of ignorance and so on reaching death. Therefore, only a mass of suffering arises. 'Therefore' means that ignorance and so on arise in sequence. 'A mass of suffering' means a collection of suffering. 'Only' means being free from self and what belongs to self. 'Arises' means is born. The eightfold path of the Dharma, the result is peaceful nirvana. Thus it is said. Dharma is Dharma because it holds its own characteristics. The eightfold path means wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration. Among these, wrong view means wrong view, which is the five views: the view of the aggregates, the extreme view, the view of holding views, the view of holding precepts and vows wrongly, and wrong view. All of these arise from wrong hearing and thinking and so on. Therefore, because of wrong views, one practices the wrong path.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལོག་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་
སོགས་པའོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་པ་སྟེ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཐོག་མར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ལོག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ངན་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་བསླུ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ངག་གོ །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། གསོག་དང

【汉语翻译】
为了彻底实现不如意之果，以及对于因、业、果进行诽谤和捏造，故称为邪见。与此相反，正见则被视为道路的组成部分。通过如理作意的正确听闻和思考等，以信心为先导，视因、果、真谛、三宝、业、果等为存在，此乃正见。为了接近正道，从而彻底实现所期望之果，以及进入无常、痛苦、空性、无我等状态，故称为正见。其中，所谓的邪分别念，即是错误的分别念。分别念，指的是行境、对境、所缘，这些是同义词。行境，指的是六境，即色、声等。邪，指的是颠倒，执着于常、乐、净、我等相，从而增长贪欲、嗔恨、愚痴，故为邪分别念。与此相反，即是正分别念。正，指的是不颠倒。分别念，指的是行为和思维，即首先在心中设定“应该做这个和那个”，然后以身体、语言、意念的行为，不带贪恋、没有嗔恨、没有愚痴的本质，如理作意于无常、痛苦、空性、无我等，凡是这样的行为，即是正道的组成部分。所谓的邪语，即是恶语，凡是进入欺骗自己和他人的状态的语言，那就是邪语。由于与贪欲、嗔恨、愚痴、我慢等相关联，进入赞美自己和贬低他人的状态，与四种语业的过失相混合，并且舍弃正确、真实、真如和一切法，以及国王、盗贼、妇女、在家居士、人们的谈话的本质，以及积

【英语翻译】
In order to thoroughly accomplish the maturation of undesirable results, and to slander and fabricate causes, actions, and results, these are called wrong views. Conversely, right view is regarded as a component of the path. Through proper hearing and contemplation based on mindfulness, with faith as the precursor, viewing causes, results, truth, the Three Jewels, actions, and consequences as existent is right view. In order to approach the right path, thereby thoroughly realizing the desired fruit, and to enter into the states of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., it is called right view. Among these, what is called wrong thought is a mistaken thought. Thought refers to the realm of activity, the object, the focus, which are synonymous terms. The realm of activity refers to the six objects: form, sound, etc. Wrong refers to being inverted, clinging to the aspects of permanence, pleasure, purity, self, etc., thereby increasing desire, hatred, and ignorance, hence it is wrong thought. The opposite of this is right thought. Right refers to being not inverted. Thought refers to action and thinking, that is, first setting in the mind "I should do this and that," and then with the actions of body, speech, and mind, without attachment, without hatred, without ignorance, with the essence of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., whatever action is properly attending to in this way is called a component of the right path. What is called wrong speech is evil speech, whatever speech enters into the state of deceiving oneself and others, that is wrong speech. Because it is associated with desire, hatred, ignorance, pride, etc., entering into the state of praising oneself and denigrating others, mixed with the four faults of speech, and abandoning what is correct, true, suchness, and all dharmas, as well as the essence of the talk of kings, thieves, women, householders, people, and accumulating

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མེད་པ་མང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བདེན་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ། ཕན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྤང་བ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་
འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པའི་ཞིང་ངན་པ་ལ་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་པ་བཞིན། མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་རེག་པ་ལམ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དན། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞིང་གཤིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཞིང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཚོ་བ་སྟེ། ངན་གཡོ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། ཐོབ་པས་འཇལ་བ་དང༌། གཞོགས་སློང་གིས་འཇུག་ཅ

【汉语翻译】
很多无意义的话语，是被所有圣者所呵责的，所以称为邪语。与此相反，不欺骗自己和他人，具有不执着、无嗔恨、无愚痴等性质，远离四种语过，追随真实、正确和如实，与四谛相符，汇集一切善法，具有利益和完全断除的性质，避免赞扬自己和贬低他人，进入无常、痛苦、空性、无我等状态，
不欺骗所有圣者，因为追随正道，所以称为正语。邪业边是指做颠倒的业。业是指为了播种身、语、意的恶行种子，以及为了显现不可忍受的异熟果报的自性，而做不善业的边，就像在混杂着盐碱等过患的恶劣田地里播种恶劣的种子一样，为了显现不悦意的异熟果报，应呵责的业边就是邪业边。喜欢做事、喜欢睡觉、喜欢说话等的自性称为邪业，是触及自己和他人的道路，是痛苦存在的所依。与此相反的就是正业边。因为做不颠倒的业，为了播种身、语、意善行的种子，以及像肥沃的田地一样，在善业的田地里进入显现悦意的异熟果报的状态，以及进入无常、痛苦、空性、无我等的性质，以及做正业的边，所以是正业边，因为追随正道，所以称为正道。邪命是指颠倒的谋生方式，即恶劣的欺骗、奉承、以所得衡量、以谄媚进入。

【英语翻译】
Many meaningless words are condemned by all noble beings, hence they are called wrong speech. In contrast to this, not deceiving oneself and others, possessing qualities such as non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, being free from the four faults of speech, following truth, correctness, and reality, conforming to the four noble truths, gathering all virtuous dharmas, possessing the nature of benefit and complete severance, avoiding praising oneself and disparaging others, entering into states such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness,
Not deceiving all noble beings, because it follows the right path, it is called right speech. Wrong livelihood means engaging in perverted actions. Action means planting the seeds of misconduct of body, speech, and mind, and because it is the nature of manifesting unbearable ripening results, it is the edge of doing unwholesome actions, like sowing bad seeds in a bad field mixed with faults such as salinity. Because of manifesting undesirable ripening results, the edge of actions to be condemned is called wrong action. The nature of liking to work, liking to sleep, liking to talk, etc., is called wrong action, which is the basis of touching oneself and others on the path, and the basis of suffering. The opposite of this is right action. Because of doing non-perverted actions, in order to sow the seeds of good deeds of body, speech, and mind, and like a fertile field, entering into the state of manifesting pleasant ripening results in the field of good deeds, and entering into the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and doing the edge of right action, therefore it is the edge of right action, because it follows the right path, it is called the right path. Wrong livelihood means a perverted way of making a living, that is, bad deception, flattery, measuring by what is obtained, and entering by flattery.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མི་ཕོངས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚོ་བས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྟོན་པ་དང༌། འཕོང་དང༌། རྟ་དང༌། སྙན་ངག་དང༌། གསོ་བའི་དཔྱད་དང༌། གྲངས་དང༌། ཁྱིམ་པའི་དཔྱད་དང༌། གཞོན་ནུའི་དཔྱད་དང༌། རྒྱ་མཚོ་མཚན་གྱི་དཔྱད་དང༌། ལྟས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་སླུ་བའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་
དེས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་རིག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་འཇུག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཚུལ་དེས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་མི་སླུ་བའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལོག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤོམ་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། དབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འདེགས་པ་དང༌། སེལ་བ་དང༌། མི་སེལ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཞིང་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཚོང་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩོམ་པ་དང་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་ནི་ལོག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ལོག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་དྲན་པ་སྟེ། ལོག་པའི་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ལོག་པའི་དྲན་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྔོན་དགོད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། 

【汉语翻译】
不以欺骗为生的身体和语言等维生方式，显示男人和女人等的名称，以及臀部、马、诗歌、医疗、数字、家庭事务、青年事务、海洋名称事务、占卜等。因为进入了欺骗自己和他人的本质，所以通过这种方式，从事法衣和乞食等行为，并安住其中，这被称为邪命。与此不相符的，称为正命，是道支。所谓正命，是指不离智慧的身体、语言和意，从事法衣等行为。通过这种方式，普遍维生，因为追随正命，并且具有不欺骗自己和他人的本质，所以追随圣道，正命被安立为道支。所谓邪精进，精进就是精进。所谓邪，就是颠倒，以身体、语言和意的虚假行为，做出损害自己和他人的事情，以及准备战争等，充当信使等，行为、分离、放置、举起、去除、不去除、以结合的方式产生，以及田地、学问、商业、王政等，以损害自己和他人之身、语、意而从事各种各样的造作、行为和努力，这被称为邪精进。与此相反的就成为正精进。正精进被安立为道支，即身体、语言和意的行为完全善良，进入利益自己和他人的行为，追随圣道，这就是正精进，因此正精进被称为道支。所谓邪念，就是应该呵责的念头，即邪念。念就是念。这个既是邪的，又是念的，所以是邪念。对三时之境先作意，以及体验快乐的色、声、

【英语翻译】
Living by means of a body and speech that do not deceive, such as showing the names of men and women, and things like buttocks, horses, poetry, medical examinations, numbers, household affairs, youth affairs, ocean name examinations, and divination. Because it enters into the nature of deceiving oneself and others, abiding by engaging in practices such as religious robes and alms through this method is called wrong livelihood. Because it is incompatible with this, right livelihood is called a limb of the path. Right livelihood means engaging in practices such as religious robes through the body, speech, and mind that are inseparable from wisdom. Living universally through this method, because it follows right livelihood and has the nature of not deceiving oneself and others, it follows the noble path, and right livelihood is established as a limb of the path. Wrong effort means effort is effort. Wrong means inverted, doing harm to oneself and others through the untrue actions of body, speech, and mind, as well as preparing for war, acting as messengers, actions, separation, placing, lifting, removing, not removing, generating through combining, and fields, learning, commerce, royal power, etc., engaging in various kinds of fabrications, actions, and endeavors with the body, speech, and mind that harm oneself and others, this is called wrong effort. Becoming the opposite of this is right effort. Right effort is established as a limb of the path, that is, the actions of body, speech, and mind are entirely virtuous, entering into actions that benefit oneself and others, following the noble path, this is right effort, therefore right effort is called a limb of the path. Wrong mindfulness is mindfulness that should be blamed, that is, wrong mindfulness. Mindfulness is mindfulness. This is both wrong and mindfulness, therefore it is wrong mindfulness. Preceding intention towards the objects of the three times, and experiencing pleasurable forms, sounds,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་
དང། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པའི་དྲན་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཀུན་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང༌། དུས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ནང་གི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འགལ་བར་སེམས་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་གནས་པ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་
གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྨྲས་པ། ལྟ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེགས། །རྒྱུ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྔོན

【汉语翻译】
香味和味道以及触觉等，随之忆念和随之述说，并且对这些更加贪执，随之贪执以及愤怒等全都生起，因此为了损害自己和他人，并且与不悦意的果报相关联，以颠倒的相状作意就是颠倒的忆念。由于与此不相符，因此正确的忆念就被称为道支。首先忆念功德，然后忆念佛、法、僧、戒律、布施以及天等，就是正确的忆念，被称为道支。关于禅定的作用，禅定即是禅定，因为完全平等地安住和执持，所以是禅定。这既是颠倒的，也是禅定，所以是颠倒的禅定。所谓颠倒，就是与事实相反，即以自在、自性、时间和主宰以及内在的自我等不存在的事物为对境，首先以此为对境的心散乱。或者，对于色等以及外在的事物，以无常、痛苦、空性和无我等相状，执著于常、乐、净、我等，并且对这些更加贪执，以这些为对境的心散乱，也就是以贪著为先导的心安住，这被称为颠倒的禅定。与此相反的心安住，被称为正确的禅定，也就是以蕴、界、处，以及我和我所的空性等为对境，以无常、痛苦、空性和无我等相状为先导的心安住，也就是心一境性本身，被称为正确的禅定。为了成就一切法平等性，所以是禅定。心一境性本身和专注一境被称为同义词，这正确的禅定就被称为道支。这样，谁
见到缘起，谁就见到了法。又说，见等八支的基石，因是十二支前。

【英语翻译】
Recalling and recounting odors, tastes, and tactile sensations, and being particularly attached to them, with attachment and anger arising completely, thus harming oneself and others, and because it is associated with undesirable maturation, attending to reversed signs is reversed mindfulness. Because it is incompatible with this, correct mindfulness is said to be a limb of the path. First, remembering the qualities, then remembering the Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, and gods, etc., is correct mindfulness, which is said to be a limb of the path. Regarding the function of Samadhi, Samadhi is Samadhi, because it completely and equally abides and holds, therefore it is Samadhi. This is both reversed and Samadhi, so it is reversed Samadhi. What is called reversed is the opposite of reality, that is, taking as its object things that do not exist, such as power, nature, time, lord, and the inner self, etc., the mind that wanders with these as its object. Or, regarding form and other external objects, with aspects such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, being particularly attached to seeing them as permanent, happy, pure, and self, etc., the mind that wanders with these as its object, that is, the mind that abides with attachment as its precursor, is called reversed Samadhi. The mind that abides in opposition to this is called correct Samadhi, that is, taking as its object the aggregates, elements, sources, and the emptiness of self and what belongs to self, etc., the mind that abides with aspects such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness as its precursor, that is, the very one-pointedness of mind, is called correct Samadhi. Samadhi is for accomplishing the equality of all phenomena. The very one-pointedness of mind and focusing on one object are called synonyms, and this correct Samadhi is said to be a limb of the path. Thus, whoever
sees dependent origination sees the Dharma. It is also said that the foundation of the eight limbs such as view, etc., the cause is the twelve prior.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ། །གང་མཐོང་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་དེས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། རང་གི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བསྲེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།། །།སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྒ་བ་མེད་པ། འཆི་བ་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། རྟག་པ། མི་འཕྲོགས་པ། མི་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆུད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་
ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དག་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཆོས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་འཕགས་མཐོང་བས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
འགྲོ་བ། །何者见到清净自性者，将能见到佛法的真如。所谓果，乃是沙门之行的果实。获得此果即是现证，因为一切烦恼的根本，阿赖耶识，已与种子习气的垢染分离，因此具有转依。意之境，以功德之宝无法思议且不可衡量而庄严。具有不依赖于他者的自性，各自以自证智，不间断地成办一切有情之义利，是离一切戏论的自性。为了通达止观双运所具足的一切法之真如，烦恼和所知障的稠密森林之根已彻底焚毁，其自性是无上圆满正等觉之果，无学之智，称为果之法。།།萨卢绿树广释。第二品。所谓涅槃，是指有余依以及无余依之自性，称为不住涅槃。无老、无死、无苦、稳固、寂静、恒常、不可夺、不灭之自性，与初始、中间、终结分离。与无二之三界分离。身、语、意之业已完全超越。如珍宝王之形色多样，以功德珍宝之光芒，不间断地成办有情之义利。寂静，转为法性之身，即是涅槃之所许。如是通达一切之故，称为法生佛。如是，如其所是地通达一切烦恼和清净之自性，一切法之法性真如，故称为佛。所谓法生，乃是从法所生，故为法生，是说由法所生的同义词。如是说，圣见者，谁所见者即见之。如是说，因为称为佛，所以世尊是如此。圣见者，乃是

【英语翻译】
Going. Whoever sees the pure self will see the suchness of the Dharma. The so-called fruit is the fruit of the ascetic's conduct. Obtaining it is to realize it directly, because the basis of all afflictions, the Alaya consciousness, is separated from the defilements of seed habits, and therefore possesses transformation. The realm of mind is adorned with virtues and jewels that are inconceivable and immeasurable. It has a self-nature that does not depend on others, and each individually, with self-awareness, accomplishes the benefit of all sentient beings without interruption, and is the nature of being free from all elaborations. In order to understand the suchness of all the Dharmas possessed by the union of calm abiding and insight, the roots of the dense forest of afflictions and cognitive obscurations have been completely burned, and its nature is the unsurpassed, perfectly complete and equal awakening, the wisdom of no more learning, which is called the Dharma of the fruit. The Extensive Explanation of the Salu Green Tree. Second Chapter. Nirvana is said to be the nature of both with remainder and without remainder, and is called non-abiding Nirvana. Without aging, without death, without suffering, stable, peaceful, constant, unseizable, and indestructible nature, separated from beginning, middle, and end. Separated from the non-dual three realms. The actions of body, speech, and mind have been completely transcended. Like the various forms of the king of precious jewels, with the rays of light of the virtues and jewels, it continuously accomplishes the benefit of sentient beings. Peaceful, transformed into the Dharma-nature body, is what is accepted as Nirvana. Thus, because of understanding everything, it is called Dharma-born Buddha. Thus, as it is, understanding the nature of all afflictions and purification, the suchness of the Dharma-nature of all Dharmas, is called Buddha. Dharma-born means that it is born from the Dharma, therefore it is Dharma-born, which is a synonym for being born from the Dharma. Thus it is said, the noble seer, whoever sees it sees it. Thus it is said, because it is called Buddha, therefore the Bhagavan is like that. The noble seer is

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ཏེ། འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །གང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གསུངས་ཤེ་ན། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་ལ་སོགས་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་རྟག་ཏུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་རོ་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་མེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་གཅེར་བུ་པ་དག་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ན་ས་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ངོ་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཟ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་གང་དག་སྲོག་ཆགས་མི་ཟ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྲོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་ཆོས་འདྲ་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ལ་
སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་ལ། བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱང་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུན་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་གཅེར་བུ་པ་དག་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཅད་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རེག་པའི་དབང་གིས་ཞུམ

【汉语翻译】
智慧之眼，所谓“圣”是指超脱世间，所谓“见”是指眼睛。以何所见，是指谁以缘起，如是见法则生法，以法所生则见佛。是如是说。那么，在此缘起是如何宣说的呢？即“谁以缘起此”等等。所谓“何者离命等”，是指谁以缘起此，恒常与命等分离，见离命之尸体，是智慧和随念所行，衡量、思虑、近思。所谓“恒常无命”是指无命。遍行裸体者如此思虑：内外之事物皆具命且具根。具根者，因此三地皆充满微细众生。因此，一切众生皆食众生，何者不食众生，则彼等众生获得解脱。因此，为遮破彼等，故说无命和离命等。所谓“无命”是指无命，是“离命”的同义词。因为是因和缘所生的法，因是种子等，缘是地等，彼等亦互相依赖，与遍计、永计、分别计分离，如草木、墙壁之法，无动摇，无作为。因此，与命等分离故无命。互相因缘关联而生，彼此亦无心识，然行为和事业亦显现，因和缘的相续是从无始以来就进入的。如同遍行裸体者说树木是有心识的，因为摇动、睡眠、砍断后生长等而安立名称，并非如此，外境之事物是因日月之触而消减。

【英语翻译】
With the eye of wisdom, "noble" means transcending the world. "Seeing" means with the eye. What is seen by whom, means who sees dependent origination, and seeing the Dharma in this way gives rise to Dharma. Being generated by Dharma, one sees the Buddha. This is how it is said. So, how is dependent origination taught here? It is "whoever depends on this origination," and so on. "Whoever is separated from life, etc." means whoever depends on this origination is always separated from life, etc. Seeing a corpse separated from life is the practice of intelligence and recollection, measuring, contemplating, and closely contemplating. "Always without life" means without life. The all-living naked ones think like this: all these internal and external things are alive and have senses. Because they have senses, all three realms are filled with tiny creatures. Therefore, all beings eat beings, and those beings who do not eat beings attain liberation. Therefore, to refute them, it is said to be without life and separated from life, etc. "Without life" means without life, which is synonymous with "separated from life." Because it is a dharma arising from causes and conditions, the cause is seeds, etc., and the condition is earth, etc. They also depend on each other, and are separated from pervasive calculation, permanent calculation, and differentiated calculation, like grass, trees, walls, and similar dharmas, without movement and without action. Therefore, because it is separated from life, etc., it is without life. They arise from mutual causes and conditions, and there is no consciousness in each other, but actions and deeds also appear. This continuum of cause and condition has entered from beginningless time. It is not like the all-living naked ones who say that trees have consciousness because they move, sleep, and grow when cut, and thus establish names. External things are diminished by the touch of the sun and moon.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྒྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གི །དེ་དག་ལ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འགུལ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ག་ལ་དམིགས་ཏེ། དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བཅད་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་གང་གིས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད། བཅད་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན་གང་དག་བཅད་ན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ནོར་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བ། རྟག་ཏུ་གནས་པ། མི་འཇིགས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་ཆོས་ལ་ཡང་མཐོང་བ་སྟེ། ཉེར་ཞི་ལ་ཐུག་བཅས་པར་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉེར་ཞི་ལ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །གང་གིས་ཆོས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་བརྟག་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་

【汉语翻译】
，并且详细地进行推测。对于它们来说，哪里会有躺卧和站立呢？由于风的吹动，推测树的枝条等会摇动，那么对于它们来说，哪里会观察到行走和到来呢？这是没有意义的。说“砍断就能生长”这句话是为了表明这是没有意义的。如果那些东西也是有情识的，为什么在砍断的时候，不会感受到杀生等的痛苦呢？也不会有不高兴等的行为，或者祈求等，或者从那里稍微地离开。如果因为砍断就能生长而承认是有情识的，那么哪些砍断后不能生长的，为了否定那些，就会变成无情识的。如果砍断有情识的东西的肢体等，因为是不生长的性质，就会变成无情识的，因此那个理由是没有意义的。因此，无生命和无生气的说法是真实存在的。如实和不颠倒的说法，是因为远离了无因和不相符的因，所以是不颠倒的。未生，是因为远离了产生和能产生。未出现，是因为远离了常和断。未造作，是因为远离了作者，即远离了内在的作者的士夫和自在天等进入的造作。
无障碍，是因为是无遮蔽的自性。无所缘，是因为远离了所缘和能缘。寂静的自性，是因为远离了业和烦恼。完全寂静的自性，是远离了一切戏论，断绝了一切分别的网，恒常存在，无所畏惧，远离了生和灭。谁能像这样在法中也见到呢？到达近寂灭。这样说，到达近寂灭，是因为为了最终显示近寂灭，所以是到达近寂灭。谁能像这样在法中也进行观察，并且见到无生命等的自性呢？

【英语翻译】
, and speculate in detail. For them, where would there be lying down and standing up? Because of the wind's movement, it is speculated that the branches of trees, etc., will shake, so for them, where would one observe walking and coming? This is meaningless. The statement "If cut, it will grow" is said to show that it is meaningless. If those things were also sentient, why wouldn't they feel the suffering of killing, etc., when they are cut? Nor would there be actions such as displeasure, or prayers, or leaving there slightly. If one admits that they are sentient because they grow when cut, then those that do not grow when cut, in order to negate those, will become non-sentient. If the limbs, etc., of sentient beings are cut, because they are of a nature that does not grow, it will follow that they are non-sentient, therefore that reason is meaningless. Therefore, the terms inanimate and lifeless are truly established. The terms as it is and non-reversed are non-reversed because they are free from causelessness and incompatible causes. Unborn, because it is free from being produced and producing. Unarisen, because it is free from permanence and annihilation. Unmade, because it is free from the maker, that is, free from the activity of the inner agent, the purusha and Ishvara, etc.
Unobstructed, because it is the nature of being without obscurations. Without an object, because it is free from the object and the subject. The nature of complete peace, because it is free from karma and afflictions. The nature of complete peace is free from all elaboration, severing all nets of conceptualization, eternally abiding, fearless, and free from birth and death. Who can see the Dharma in this way? Reaching near quiescence. It is said, reaching near quiescence, because it reaches near quiescence in order to ultimately show near quiescence. Who can contemplate the Dharma in this way and see the nature of inanimate objects, etc.?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དག །དྲི་མ་མེད་པའི་བློས་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་རིང་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་གོང་ན་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཆིག་བུ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་མི་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །སུས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ།
ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་གཟིགས་པ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་བཅས་ལ་སོགས་ཚིགས་དང་ལྡན། །རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བཀའ་སྩལ་པ། རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་གི །འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པའམ། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུའམ། འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། ལྡོག་པར་བྱ

【汉语翻译】
谓：以无垢之智，见缘起法与佛陀，即见佛陀之无上法身。世尊如是说。彼“见”者，谓何人见耶？“证悟圣法”者，谓远离罪恶诸法者，是为圣者。彼等之法，即圣法，如正见等。“证悟”者，谓以专注之心趋向显现，并使其现前，即得三摩地之义。“具足正智”者，谓如实了知一切法无我之真如故。“无上”者，谓此之上，更无少许殊胜之法，故名无上。“法身”者，法身即是法身，如摩尼宝珠。“佛陀”者，谓通达法义故。如是，谁见缘起，彼即见证无上菩提之不学道体性。谁以圣智之行境之法，如实证悟彼等，即是从法所生。
法的化身。见法。见佛。世尊如是说。为分别缘起之体性差别，故说“缘起”之体性。何故名缘起耶？故说：具足因等支分。谓具足因与缘，非无因无缘。世尊略说缘起之体性：此乃缘之果。是故说：佛出世与不出世，此法性皆安住。以何故因与缘不绝，因与果相续不断，从一至一耶？于此无因，或不顺之因，或令入，或令还。

【英语翻译】
Namely: Seeing dependent origination, the Dharma, and the Buddha with immaculate wisdom means seeing the Buddha's unsurpassed Dharmakaya. The Blessed One said so. "Seeing" refers to who sees. "Realizing the Noble Dharma" refers to those who are far away from sinful dharmas, they are the noble ones. Their Dharma is the Noble Dharma, such as right view. "Realizing" means turning towards manifestation with a focused mind and making it manifest, which means attaining Samadhi. "Possessing Right Wisdom" means truly understanding the suchness of all dharmas being without self. "Unsurpassed" means that there is not even a little bit of superior Dharma above this, therefore it is called unsurpassed. "Dharmakaya" means that the Dharmakaya itself is the Dharmakaya, like a Mani jewel. "Buddha" means understanding the meaning of the Dharma. Thus, whoever sees dependent origination sees the nature of the non-learning path that accomplishes unsurpassed Bodhi. Whoever truly realizes those dharmas that are the object of activity of noble wisdom, is born from the Dharma.
Transformation of Dharma. Seeing the Dharma. Seeing the Buddha. The Blessed One said so. In order to distinguish the characteristics of dependent origination, the characteristic of "dependent origination" is mentioned. Why is it called dependent origination? Therefore it is said: possessing causes and other limbs. It refers to possessing causes and conditions, not to being without causes and conditions. The Blessed One briefly taught the characteristics of dependent origination: this is the result of this condition. Therefore it is said: Whether the Buddha appears in the world or not, this Dharma nature abides. Because the causes and conditions are not interrupted, and the cause and effect continue uninterrupted, proceeding from one to another. Here there is no cause, or an unfavorable cause, or causing to enter, or causing to return.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡེ་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བརྗོད་པའི་རིགས་ན་འདི་དག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྐྱེན་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཡེ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིམ་པ་བཞིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་རྐྱེན་རྣམས་མི་འཇུག་ལ།
རྐྱེན་རྣམས་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་ཁས་བླང་དགོས་པས། ཕྱི་དང་དེ་བཞིན་ནང་གི་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི

【汉语翻译】
因为没有任何阻碍，所以如来出现也好，不出现也好，法性、法住性、法决定性，这些本来就存在啊，如是说。如果脱离了缘的唯一因自身就能生和住事物。如果缘也不依赖因，能够生出某些事物，那么在说住和不住的范畴里，这些生和结果的出现也不是没有因，不是没有缘，所以如来出现也好，不出现也好，法性和法住性这些本来就存在，比如这个缘起法的因缘就是这个果，世尊简略地宣说了缘起。法性在这里是指因和缘的法性。法住性是指不虚耗的法性。法决定性是指缘本身的次第决定，即因和缘的次第。缘起相顺是指没有因，缘就不会介入，没有缘，因也不会介入，互相聚合才会介入。非异性如是性是指脱离了异性。真实性是指不欺骗。唯一真谛是指与真谛相符。彼性如是是指具有意义。无错乱性是指脱离了四种颠倒。非颠倒性是指随顺。比如这个缘起等等，因为是因和缘两种，所以因为因缘两种，要承认缘起的次第。两种是什么呢？ 说是因和关联，以及缘和关联，因此也要以内外差别来承认四种。外以及同样的内，因和缘是两种，如是说。 这样以内和外不同的差别

【英语翻译】
Because there is no obstruction whatsoever, whether the Tathāgatas appear or not, the nature of Dharma, the abiding of Dharma, the certainty of Dharma, these are inherently present, so it is said. If things arise and abide solely from a single cause that is devoid of conditions. If a condition, without relying on a cause, could produce something, then in the realm of speaking of abiding and not abiding, these arising and fruition are not without a cause, not without a condition, so whether the Tathāgatas appear or not, the nature of Dharma and the abiding of Dharma are inherently present, like this, the result of this very condition of dependent arising, the Blessed One briefly taught dependent arising. The nature of Dharma here refers to the nature of Dharma of cause and condition. The abiding of Dharma refers to the nature of Dharma that is not wasted. The certainty of Dharma refers to the certainty of the order of these very conditions, that is, the order of cause and condition. Dependent arising in accordance means that without a cause, conditions do not enter, and without conditions, causes do not enter, they enter when they gather together mutually. Non-otherness, suchness, means that it is free from otherness. Truthfulness means that it does not deceive. The only truth means that it accords with the truth. Suchness of that means that it has meaning. Non-erroneousness means that it is free from the four kinds of perversions. Non-perversion means that it is in accordance. Like this, this dependent arising, etc., because it is of two kinds, cause and condition, therefore, because of the two, cause and condition, the order of dependent arising must be acknowledged. What are the two? It is said that because of cause and association, and condition and association, therefore, it must also be acknowledged as four kinds by the difference of outer and inner. Outer and likewise inner, cause and condition are two kinds, so it is said. Thus, by the different distinctions of inner and outer

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བརྗོད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལས་སྦུ་གུ། སྦུ་གུ་ལས་སྙིང་པོ། །སྙིང་པོ་ལས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ས་བོན་མྱུ་གུ་སྡོང་བུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འཇུག་པར་བརྗོད། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་འབྱུང་གི་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་ས་བོན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་
སེམས་སོ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དུས་ལ་ཐུག་པ་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་འདུས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལས་གང་གི་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི

【汉语翻译】
那么，原因和条件的特征的区分是怎样的呢？“外在的原因是种子等。”这样说了。那么，什么是具有外在的缘起和原因的呢？说了之后，就像这样：从种子生出芽，从芽生出叶，从叶生出茎，从茎生出节，从节生出髓，从髓生出花，从花生出果实，这样说了。“条件显示为六种。”这样说是因为是场合，所以与外在的缘起结合起来。六种是指地等六种。因此说了：“种子芽茎等，如何说达到果实？”如果种子存在，那么芽和茎等达到果实的所有都会产生；如果种子不存在，那么芽和茎等达到果实的所有都不会产生。因此，种子也不会想‘我实现了芽等’。芽等也不会想‘我是被种子等实现的’。花也不会想‘我实现了果实’，直到果实也不会想‘我是被花实现的’。然而，如果种子存在，那么就会从芽等产生果实等；如果不存在，就不会产生。因此，应该将外在的缘起视为与原因相关。条件是地等，直到时间为止，按照顺序。“那么，如何看待与外在的缘起相关的条件呢？”这样说了。如果问“应该如何看待与外在的缘起相关的六种条件呢？”，回答说：“因为六界聚合。”六者是什么呢？地、水、火、风、空、时，按照顺序聚合，因此要知道外在的缘起就是条件，按照顺序，就像顺序一样。那么，这些原因和条件中，哪个是什么作用呢？

【英语翻译】
What is the distinction of the characteristics of causes and conditions? "External cause is seed, etc." Thus it is said. Then, what is the external dependent arising that has causes? After saying that, it is like this: from seed comes sprout, from sprout comes leaf, from leaf comes stem, from stem comes node, from node comes pith, from pith comes flower, from flower comes fruit. Thus it is said. "Conditions are shown as six kinds." Because it is the occasion, it is combined with the external dependent arising. The six kinds are the six kinds such as earth. Therefore it is said: "Seed sprout stem etc., how to say reaching fruit?" If seed exists, then sprout and stem etc. all that reach fruit will arise; if seed does not exist, then sprout and stem etc. all that reach fruit will not arise. Therefore, seed also does not think 'I have accomplished sprout etc.' Sprout etc. also do not think 'I am accomplished by seed etc.' Flower also does not think 'I have accomplished fruit', until fruit also does not think 'I am accomplished by flower.' However, if seed exists, then fruit etc. will arise from sprout etc.; if it does not exist, it will not arise. Therefore, the external dependent arising should be regarded as related to cause. Condition is earth etc., until time, in order. "Then, how to view the condition related to external dependent arising?" Thus it is said. If asked "How should the six kinds of conditions related to external dependent arising be viewed?", it is answered: "Because the six elements are assembled." What are the six? Earth, water, fire, wind, space, and time, assembled in order, therefore know that the external dependent arising is the condition, in order, just like the order. Then, among these causes and conditions, what is the function of which?

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟེན་དང་རླན་དང་སྨིན་པ་དང༌། །འབྲུ་འཕེལ་དང་ནི་གོ་འབྱེད་དང༌། །འགྱུར་བ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་རྟེན་པས་སྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་རླན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ན། ཕན་ཚུན་རེག་པས་དྲོ་བ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་འབུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་གནས་སྐབས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ས་བོན་འབུ་བར་བྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་
བྱའོ། །དུས་ནི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་ན་འབྱུང་གི །མ་ཚང་ན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་ནི། །ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་མྱུག་སོགས་མེད། །ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་ས་བོན་འགགས་པ་ན་དེ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ངར་འཛིན་ལ་སོགས་བྲལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་མེད། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སྡུག་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མྱུ་གུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐྱེ

【汉语翻译】
又说： 依托与潮湿与成熟， 种子增长与开窍， 变化等即由彼等， 如实行事而入也。 其中，地界是做依托种子的作用，名为种子显现朝向生苗的依托，即是坚硬性。 水界是做潮湿的作用，名为是做柔软，如是说。 火界是做成熟的作用，名为生起圆满增长的阶段，互相接触的暖性即是圆满成熟。 风界是做增长的作用，是为增长之故，从自之阶段生起，向外携带之故，风界是做种子增长，是为增长。 虚空界是做对种子与苗等无有遮蔽的作用，名为虚空界是不作阻碍性，以相符而入之故，是做对种子和苗等无有遮蔽的作用。
时间是做种子变化的作用，名为时间也是以圆满成办一切方式，如时间一般而做变化，即是做种子变化的作用。 如果一切皆无不具足，则生起，不具足则不生起。 因此说： 若无诸缘会合， 虽有种子亦无芽等， 若是种子本无有， 虽有诸缘亦如是。 因此而说： 一切聚合而种子止息时，则由此而显现成办。 因与如是诸缘者， 离我执等， 因与缘是从聚合， 业之果不唐捐。 其中，地界也不如此想，我当做坚固的作用。 如是水与火与风与虚空与时间等，也不如此想，是因无有我执者与我所执者之故。 安立为业之果不唐捐，当领会从一切因与缘皆无不具足而生。 彼苗也，名为是具有种子之因的苗等生起

【英语翻译】
Furthermore, it is said: Reliance and moisture and ripening, Seed increase and opening, Changes, etc., are by those, Actions enter as they are. Among them, the earth element performs the function of relying on seeds, and is called the firmness itself because it relies on the seeds to manifest towards the growth of sprouts. The water element performs the function of moistening, and is said to be the function of softening. The fire element performs the function of ripening, and is called complete ripening because the warmth of mutual contact arises in the stage of near complete growth. The wind element performs the function of increasing, because it is for the sake of increasing, arising from its own stage and carrying outwards. The wind element performs the function of increasing seeds, which is for the sake of increasing. The space element performs the function of not obscuring seeds and sprouts, etc., and is called the space element because it does not obstruct and enters in accordance, so it performs the function of not obscuring seeds and sprouts, etc.
Time performs the function of changing seeds, and is called time because it also accomplishes all aspects completely, and changes as time does, so it performs the function of changing seeds. If everything is complete without lack, then it arises; if it is incomplete, then it does not arise. Therefore, it is said: If the conditions do not gather, Even if there are seeds, there are no sprouts, etc. If the seeds themselves do not exist, Even if there are conditions, it is the same. Therefore, it is said: When all gather and the seed ceases, then it will be manifestly accomplished from that. Causes and such conditions, Are free from self-grasping, etc., Causes and conditions are from gathering, The fruit of karma is not in vain. Among them, the earth element does not think, "I will do the work of hardening." Likewise, water, fire, wind, space, and time do not think this way, because there is no self-grasping or grasping of self. Establishing the fruit of karma is not in vain, and one should understand that it arises from all causes and conditions being complete without lack. That sprout also, is called the sprout, etc., that arises from the cause of the seed.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་བྱེད་པོ་དུས་ལས་མིན། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅེས་གྲག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་ནི་དུས་རྟག་གནས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགའ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨ་བྱའི་འདབ་མ་བཀྲ་བ་དང༌། །པདྨ་ལ་སོགས་རབ་དམར་དང༌། །ཚེར་མ་རྣོ་ལ་སོགས་པ་གང༌། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་སྔོན་བྱས་སྨྲོས། །དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་
དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། ལས་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་མི་རུང་བ་ཞིག་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། ལས་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བདག་ལས་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་སྐྱེའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་སོ། །གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུར་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དང༌། འོད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། སེལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང༌། བྱ་བ་དང། ལས་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འཇུག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མིག་ལ

【汉语翻译】
萨婆那（一切），非从自生亦非从他生，非从二者及作者时生，如是自在等亦非所作，非从自性亦非无因生，如是说。自生者，谓诸事物无有因缘，从自性生。自性论者如是思择，如是说：诸事物之自性，此乃恒时安住者，于此无有少许生，亦不变成少许灭。孔雀羽毛之绚丽，莲花等之极红，荆棘之锐利等，是谁先前所作说？是故，为遮彼之宗派故说，诸事物非能从自生，以先已安住之故。若许具有生者，则已承诺因与缘矣。是故，诸事物非能从自之自性生，以具有生之故，如瓶等。于何者之见，诸事物恒时安住，彼之见，则生与，作与，业与，住与，坏亦不应理，然生与，作与，业与，住与，坏亦现见。是故，此过失将成过患故，说非从自生，谓诸事物若从自生，则将成恒时生之过患故。如虚空般少许亦无，于何处亦永不生或灭耶？答曰：以与现见相违之故，如是诸事物从因与缘生乃显现。如是暂且诸事物非从自之自性生。他生者，谓从自生。有能生他与，能坏他之我耶？如是说，谓内外一切事物乃我之功德，我乃内之作者士夫而存在，彼若存在则有行与，光与，动与，思择与，遣除与，慢心与，作与，业与，彼性与他性亦容有。眼等乃我之功德，以是他之义故，如卧具等之支分般，如是说。他之语声乃谓我之所有。眼等

【英语翻译】
Sarvanah (everything), not born from itself, nor from others, not from both, nor from the maker's time, likewise,自在 etc. are also not made, not from nature, nor from no cause, thus it is said. Self-born means that things are born from themselves without causes and conditions. Those who speak of self-nature think and say like this: The self-nature of things, this is the one that always abides, there is no birth in it, nor will it become a little bit of destruction. The splendor of peacock feathers, the extreme redness of lotuses, the sharpness of thorns, etc., who made them before? Therefore, in order to refute their doctrine, it is said that things cannot be born from themselves, because they have already existed. If one admits to having birth, then one has already promised cause and condition. Therefore, things cannot be born from their own self-nature, because they have birth, like vases, etc. According to whose view, things always abide, according to that view, birth, action, karma, dwelling, and destruction are also unreasonable, but birth, action, karma, dwelling, and destruction are also visible. Therefore, this fault will become a fault, so it is said that it is not born from itself, that is, if things are born from themselves, then it will become the fault of always being born. Like the sky, there is nothing at all, and it will never be born or destroyed anywhere? The answer is: Because it contradicts the visible, thus things appear to be born from cause and condition. Thus, for the time being, things are not born from their own self-nature. Other-born means born from itself. Is there a self that can give birth to others and destroy others? It is said that all things inside and outside are the merits of the self, and the self exists as the inner maker, and if it exists, there will be walking, light, movement, thinking, dispelling, arrogance, action, karma, and the nature of itself and others. Eyes, etc. are the merits of the self, because they are the meaning of others, like the limbs of bedding, etc., it is said. The voice of others means that it belongs to me. Eyes etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མལ་ཆའི་དཔེ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདག་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་ལུས་མེད་པ་ལ་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འདུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཕན་འདོགས་པར་རུང༌། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ། འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་མལ་ཆའི་དབྱེ་བས་མལ་ཆའི་དཔེ་འདུས་
པ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་འདུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ང་དང་ངའི་ཞེས་རློམ་པའི་རྣམ་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་བྱའི། འདི་ལ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བ་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིས་དང་བྱེད་པོ་དུས་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་འབྲེལ་པ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང༌། བདག་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་མིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལས་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་བདག་དང་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཕྲད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མི་འདོད་ན་འོ་ན་བྱེད་པོ་གཞན་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དག་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཁྱབ་པའི་བདག་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཕྱི་དང་ནང་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རིག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་

【汉语翻译】
等等是它的功德，所以它的意义是利他。例如，床垫等与他处结合称为利他一样。因为是利他的缘故，这个理由不能与床垫的例子结合，因为是组合的缘故。如果我是非组合的自性，那么我如何能以非组合且无我的床垫等支分组合的自性来利益呢？因此，没有成立理由的意义。非组合成办利他，所以床垫的分类，床垫的例子只是成办组合的利他。因为我是组合的，从因和缘获得生起，所以产生我与我的执着，因此唯有心才称为我。为了显示这其中没有像乌龟毛自性的内在作者，远离理性和比量，所以薄伽梵说外和内的事物不是从他而生的。如果这样，事物也不是从我而生，也不是从他而生。那么，事物会从二者而生吗？因此，为了驳斥那个宗派，说了“二与作者非时”。说了不是从我和他而生。其他则认为事物是从我和他的关系而生，因此即使说是二者，因为没有观察到从我而生，以及不是从他而生，所以说不是从二者而生。除了因和缘之外，没有我和他，薄伽梵这样说了。如果二者结合也不想生和灭，那么有些人说，难道是从作者他力而生和灭吗？其他外道认为有作者，名为最初的作者，常恒不断遍及的主宰，他生起和毁灭一切内外。因此，为了驳斥那个宗派，说了事物生、住、灭不是作者的明智。那么是什么呢？因

【英语翻译】
Etc. are its merits, so its meaning is altruism. For example, just as a mattress etc. is combined with other places and called altruism. Because it is for the sake of others, this reason cannot be combined with the example of a mattress, because it is a combination. If I am the self-nature of non-combination, then how can I benefit from the self-nature of the combination of limbs such as a mattress that is non-combined and without self? Therefore, the meaning of the reason is not established. Non-combination accomplishes altruism, so the classification of mattresses, the example of mattresses, only accomplishes the altruism of combination. Because I am a combination, I obtain arising from cause and condition, so the clinging to I and mine arises, therefore only the mind is called I. In order to show that there is no internal agent like the self-nature of turtle hair in this, which is devoid of reason and inference, the Bhagavan said that external and internal things are not born from others. If so, things are not born from me either, nor from others. Then, will things arise from both? Therefore, in order to refute that sect, it is said, "Two and the agent are not time." It is said that it is not born from me and him. Others think that things are born from the relationship between me and him, so even if it is said to be two, because it is not observed to be born from me, and it is not born from him, it is said that it is not born from two. Apart from cause and condition, there is no me and him, the Bhagavan said so. If the two combine and do not want to arise and perish, then some people say, is it born and perished from the power of the agent? Other heretics think that there is an agent, called the first agent, the constant, continuous, pervasive master, who arises and destroys everything inside and outside. Therefore, in order to refute that sect, it is said that the arising, abiding, and ceasing of things is not the wisdom of the agent. So what is it? Cause

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇུག་པར་སྣང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་མ་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་དང༌། ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །
གང་གི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་དེའི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བའམ། འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འདྲ་བའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་དམིགས་ཀྱི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། །མི་རྟག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ན། །མི་འགྱུར་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་སོ། །བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ནི་འགའ་ཡང་བྱ་བ་དང་ལས་ངེས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་དང་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་རིག་བྱ། །གཞན་དག་དེ་ལྟར་ལོག་རྟོགས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་བརྗོད། །གཞན་དག་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང༌

【汉语翻译】
並且從因緣和合，事物才顯現生起。作者如同虛空般不變，因此不依賴於它，因為它不可能生、住、滅。如果問為什麼，因為作者不變，無作者的虛空自性，沒有任何作用和事業。具有生起的事物依賴於因和緣，顯現為次第生起。

如果按照作者而依賴，按照那樣，事物的生、住、滅將永遠鄰近。因為作者是常，事物將同時生、住、滅，或者任何事物都不會生、住、滅。因為是常，所以對任何事物都不會稍微產生或毀滅。事物依賴於因和緣而生起，只有在這些情況下，才能觀察到作者、作用、因和果相似的生起次第。而無生起的虛空蓮花等，不可能生、住、滅。從不變的因相互依賴，具有作用的事物，其生起是確定的，這是不可能的。從常有的事物所生，不可能是無常的。因為因是不變的，或者只能產生相同的結果。如果因和果不同，又怎麼會不變呢？因為因也有變化的，所以不相似的方面就消失了。對於沒有作用的石女之子等，任何作用和事業都不可能確定。因此，世尊說，由於佛法對事物不欺騙，事物的生起並非依賴於作者，而是當因和緣聚合時，事物才能生起和滅亡。如果這樣，就必須承認事物有生、住、變化等。事物的生和住，應知其因是自在天。其他人如此錯誤地理解，並以不真實的方式陳述。其他人則認為有情和器世間的產生等。

【英语翻译】
And from the combination of causes and conditions, things appear to arise. The agent is unchanging like space, so it does not depend on it, because it is impossible for it to arise, abide, and cease. If asked why, because the agent is unchanging, the nature of space without an agent has no action or activity whatsoever. Things that have arising depend on causes and conditions, appearing to arise in sequence.

If it depends on the agent, according to that, the arising, abiding, and ceasing of things will always be close. Because the agent is permanent, things will arise, abide, and cease simultaneously, or nothing will arise, abide, and cease. Because it is permanent, it does not cause anything to arise or cease even slightly. Things depend on causes and conditions to arise, and only in these cases can one observe the sequence of the agent, action, cause, and effect arising similarly. But the lotus of space, which has no arising, etc., cannot arise, abide, or cease. From an unchanging cause, mutually dependent, the arising of things with action is not possible, because what is born from a permanent thing cannot be impermanent. Because the cause is unchanging, it can only produce the same result. If the cause and effect are different, how can it be unchanging? Because the cause also has changes, the aspect of dissimilarity disappears. For those who do not have action, like the son of a barren woman, no action or activity can be determined. Therefore, the Bhagavan said that because the Dharma does not deceive things, the arising of things does not depend on the agent, but when causes and conditions come together, things can arise and cease. If so, then it must be admitted that things have arising, abiding, change, etc. The cause of the arising and abiding of things should be known as the Lord. Others misunderstand in this way and state in an untrue way. Others think that the arising of sentient beings and the world, etc.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཤིང་འཇིག་པར་རྟོགས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དང༌། ས་གསུམ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་
དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིམས་དང༌། དུག་དང༌། ནད་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང༌། གཡོན་ཅན་དང༌། རྐུན་མ་དང༌། བྱི་པོ་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་དང༌། རི་ཁྲོད་པ་དང༌། གཡུང་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། གཏུམ་པོ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་མ་གསོད་པ་དང༌། བ་ལང་གསོད་པ་དང༌། གཤེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་དང༌། སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གུས་ཤིང་གཞོལ་བས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་གདོལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ། སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། མི་བཟའ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ། ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་མིག་བསྒྲིབས་པས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་པས་ཀྱང་ཆེས་ཕྱུགས་ཏེ། མི་མངོན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་རང་བཞིན་ཕྱུགས་བདག་ལ་བརྟེན་ཏེ། འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན། །དེ་ཡི་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་བཏང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལ

【汉语翻译】
并且，存在和毁灭都是自在天所为，并了知毁灭。由于自在天的心之力量，身体、三界和行为等都会产生，这是众所周知的。另一些人说，仅仅通过他的发心，众生，如地狱、饿鬼、畜生、天和人等，以及瘟疫、毒药、疾病、女人、男人、人妖、美貌者、丑陋者、盗贼、狡猾者、小偷、间谍、杀生者、说谎者、饮酒者、侍奉国王者、边地人、隐居者、懦夫、无情者、残暴者、恶语者、杀婆罗门者、杀父母者、杀牛者、刽子手等，以及夜叉、罗刹、空行母等，所有杀害他人者，以及快乐和痛苦等，以及天界和解脱，所有这些都仅仅通过发心而产生。那些说自在天是造物主的人，由于智慧非常幼稚，并且只是跟随过去的说法，缺乏理性的辨别，对他们恭敬和投入，前后矛盾，就像年幼无知的孩童一样，事情并非如其本来面目。与现量等相违背，与布施、调伏、如理修持、可爱和不可爱的果报、善行和恶行之业、应行和不应行、可食和不可食、天界和解脱等果报相违背，与理性和圣教等相违背。仅仅抓住片面的言辞，被自己不了解的愚昧所蒙蔽，因为没有能力，所以变成了牲畜，这些人比牲畜还要不如。不可见的死神之子，其自性依赖于牲畜的主人。众生的生起和安住，以及毁灭的原因是自在天，那么他的生起和安住，以及毁灭的原因也应该说明。如果承认生起和安住是具有原因的，那么常恒论就会被破坏，因此放弃这种说法，颠倒了。

【英语翻译】
And, existence and destruction are done by Ishvara, and knowing destruction. Due to the power of Ishvara's mind, body, the three realms, and actions, etc., will arise, it is said. Others say that merely through his generation of mind, sentient beings, such as hell beings, hungry ghosts, animals, gods and humans, etc., as well as plagues, poisons, diseases, women, men, hermaphrodites, beautiful ones, ugly ones, thieves, cunning ones, robbers, spies, those who kill, those who lie, those who drink alcohol, those who serve kings, borderlanders, hermits, cowards, those without compassion, cruel ones, those who speak harsh words, those who kill Brahmins, those who kill parents, those who kill cows, executioners, etc., as well as yakshas, rakshasas, dakinis, etc., all those who kill others, as well as happiness and suffering, etc., as well as heavens and liberation, all these arise merely through the generation of mind. Those who say that Ishvara is the creator, due to their very immature wisdom, and merely following past sayings, lacking the distinction of reason, being respectful and devoted to them, being contradictory before and after, like ignorant young children, things are not as they truly are. Contradictory to direct perception, etc., contradictory to the fruits of giving, taming, proper practice, desirable and undesirable, deeds of good and evil, what should be done and what should not be done, what can be eaten and what cannot be eaten, the fruits of heavens and liberation, etc., contradictory to reason and scriptures, etc. Merely grasping one-sided words, being blinded by their own ignorance, because they have no ability, they have become livestock, these people are even worse than livestock. The invisible son of the god of death, his nature depends on the owner of the livestock. The arising and abiding of beings, and the cause of destruction is Ishvara, then his arising and abiding, and the cause of destruction should also be explained. If it is admitted that arising and abiding have causes, then the theory of permanence will be destroyed, therefore abandoning this statement, it is reversed.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་ན་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱིན་པའི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མེད་དེ། དགོས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལོག་ན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ལྡོག་པས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚང་བ་ན། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །མ་ཚང་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་མི་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སོ། །གཅིག་པུ་དོན་བྱེད་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །བརྩེ་དང་རབ་གདུང་མེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་སེམས་པ་སོགས་མི་རིགས། །གཅིག་པུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཉིད་མི་རུང་བས་དེ་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་ན་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་མིན་ཉིད་ནི་བྱེད་མེད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དབང་བྱེད། །དངོས་རྣམས་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ཡང་བྱེད་པོར་མི་འདོད་ན། །ཕ་མེད་པར་ནི་བུ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་འདོད་དང་མཐོང་བ་མེད། །རིགས་པ་སྨྲ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྟག་ལས་འབྲས་བུ་རྟག་རིགས་ཏེ། །མི་རྟག་ལས་ཀྱང་མི་རྟག་ཉིད། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ། །ལས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་རྟག་ནི། །དངོས་པོ་
རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
为了最终成立，自在天并非是唯一的原因。如果仅仅是意愿就能产生，那么一切众生将会同时产生、存在和毁灭。因此，这也是未成立的道理，因为这将导致一切恒常产生。给予痛苦、邪恶、敌意、不净、忘恩负义等等，也是未成立的道理，因为没有特殊的必要。给予这些的辛劳是没有结果的。对于没有必要的事物，那些预先进行思考的人们不会介入，因为必要性并不普遍。如果那些与必要性相关的事物发生变化，那么那些预先进行思考的人们的介入也会逆转，因此这也是未成立的道理。当原因和条件具足时，就会次第产生和毁灭，并且显现出来；如果不具足，就不会产生。有情和器世界的安乐和痛苦等产生、存在和毁灭，只能通过次第来观察。因此，自在天不是原因。任何事物都不可能不产生、不存在、不毁灭，因为这与现量相违，因此这也是未成立的道理。所有声称没有比现量更可靠的量的人们都知道这一点。独自存在而无所作为，对于没有慈爱和极大悲悯者，深刻的功德以及见解、行为、思维等是不合理的。独自与行为相关或不相关，深刻的功德或色法等所缘的思维本身是不合理的，因此这是不相符的。如果原因不是普遍存在，那么如何成为条件呢？如果不是原因，就没有作者，那么自在天如何行使伟大的权力呢？自在天是事物的作者，但如果不认为他是作者，那么就像没有父亲而生出儿子一样，这是不希望的，也是没有见过的。讲道理的人们认为原因和相似的原因是相同的。从常产生果的常性，从无常也产生无常性。从稻谷的种子产生果实，看到业的幼苗生长。同样，如果自在天是常，那么事物
将会恒常产生。就像火

【英语翻译】
In order to ultimately establish, Ishvara is not the sole cause. If merely by intention things could arise, then all beings would simultaneously arise, exist, and perish. Therefore, this is also an unestablished point, because it would entail that everything is constantly arising. Giving rise to suffering, evil, hostility, impurity, ingratitude, and so on, is also an unestablished point, because there is no special necessity. The labor of giving these is fruitless. For things that are unnecessary, those who engage in prior deliberation do not intervene, because necessity is not pervasive. If those things related to necessity change, then the intervention of those who engage in prior deliberation will also reverse, therefore this is also an unestablished point. When cause and conditions are complete, arising and ceasing occur sequentially, and they appear manifestly; if they are incomplete, there is no arising. The happiness and suffering, etc., of sentient beings and the container world arise, exist, and perish only through sequence. Therefore, Ishvara is not the cause. It is not possible for any object not to arise, not to exist, and not to perish, because this contradicts direct perception, therefore this is also an unestablished point. All who claim that there is no more reliable valid cognition than direct perception know this. Being alone and without purpose, for one without love and great compassion, profound qualities and views, conduct, thoughts, etc., are unreasonable. Being alone, whether related to action or not, the very thought of profound qualities or objects such as form is unreasonable, therefore this is inconsistent. If the cause is not universally present, then how can it be a condition? If it is not a cause, there is no agent, then how does the great Ishvara exercise power? Ishvara is the agent of things, but if he is not considered the agent, then it is like a son being born without a father, which is undesirable and unseen. Those who speak of reason consider the cause and similar causes to be the same. From the permanent arises the permanence of the result, and from the impermanent also arises impermanence. From the seed of rice arises the fruit, and the sprout of karma is seen to grow. Similarly, if the great Ishvara is permanent, then things
will always arise. Just like fire

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་སྲེག །དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འདོད། །མེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་མེ་གཞན་ལ། །དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་མེ་རྒྱུན་ལས། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཡང་འདོད་ན། །དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་འགྱུར་མེད་པས། །མེ་དང་འདྲ་བར་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ནི། །དུས་ཀྱིས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་དང་གནས་པ་ཡང༌། །དུས་ཀྱིས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། འདི་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། ཕོའམ། མོའམ། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ནམ། ལྷའམ། ཤ་ཟའམ། ལུས་ཅན་ནམ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། བྱ་བ་དང་བཅས་པའམ། བྱ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག །གལ་ཏེ་དེ་རྟག་བྱ་བ་ལས། །དེ་ལ་རག་ལས་རུང་མ་ཡིན། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དེ་ཡང༌། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་འདོད་དོ། །མི་རྟག་ཉིད་ན་དུས་མིན་གྱི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །མ་ནིང་སོགས་ཡིན་ཅི་སྨྲ་འགལ། །ལུས་ཅན་ལུས་མེད་བྱ་བ་སོགས། །ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད། །རྟག་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །བྱ་དང་ལས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོང་བ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ནི། དུས་ཀྱིས་བ་སྒྱུར་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་འགའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། འཇིག་
བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དེ། 

【汉语翻译】
焚烧。同样，如果想要自在，火的因是其他的火，自在没有因。如果想要通过逐渐进入的火的延续来焚烧一切，因为自在是不变的，所以不能像火一样。这样，如果承认自在是作者，就会有很多过失。因此，世尊说，万物的产生不能由自在所做。其他人认为一切都被时间所改变。他们这样说：万物的产生和存在，是由时间所改变的；万物的产生和存在，确实是由时间所改变的。对此，这样说：这里所说的时间是什么？是常恒的吗？是无常的吗？是男性的吗？是女性的吗？是雌雄同体的性质吗？是天神吗？是食肉者吗？是有身体的吗？是没有身体的吗？是具有作用的吗？是具有无作用的吗？如果它是常恒的，就不能依赖于它。同时产生也是不可能的，因为是相违的，所以不希望。如果是无常的，就不是时间，因为与因和缘相关联。如果说是男人、女人和雌雄同体等，说什么都是矛盾的。如果说是有身体、无身体、有作用等，那就是互相矛盾的。如果是常恒的，因为不变，作用和事业就会相违。这样，那些说时间的人，认为万物的产生、存在和毁灭是由时间的力量所致，这也是不合理的，所以那也不是好的。太阳、月亮、星星、季节、年份等等，以及内外的事物，因为是过去和将要运行的自性，所以称为时间，因此，万物的产生、存在和毁灭，不能由时间来改变。还有，那些说自性的人，认为一切内外的事物都从自性产生，万物的自性仅此而已，没有什么能产生或毁灭事物的原因，如坚硬、潮湿、温暖、轻盈、柔软、锋利的自性，以及甜、酸、咸、苦，还有非有情的分辨等等。

【英语翻译】
Burning. Similarly, if one desires sovereignty, the cause of fire is another fire, but sovereignty has no cause. If one wishes to burn everything through the continuous progression of fire, it is not permissible to be like fire, since sovereignty is immutable. Thus, if one accepts sovereignty as the agent, there are many faults. Therefore, the Blessed One said that the arising of things cannot be done by sovereignty. Others believe that everything is transformed by time. They say this: The arising and abiding of things are done by time; the arising and abiding of things are indeed done by time. To this, it is said: What is called time here? Is it permanent? Is it impermanent? Is it male? Is it female? Is it of a hermaphroditic nature? Is it a god? Is it a flesh-eater? Is it embodied? Is it disembodied? Is it with action? Is it endowed with inaction? If it is permanent, it cannot depend on it. Simultaneous arising is also impossible, because it is contradictory, so it is not desired. If it is impermanent, it is not time, because it is related to cause and condition. If it is said to be male, female, and hermaphrodite, etc., whatever is said is contradictory. If it is said to be embodied, disembodied, with action, etc., then they are mutually contradictory. If it is permanent, because it is unchanging, action and activity will be contradictory. Thus, those who speak of time, believing that the arising, abiding, and destruction of things are due to the power of time, this is also unreasonable, so that is not good either. The sun, moon, stars, seasons, years, and so on, and the inner and outer things, because they are of the nature of going and moving, are called time, therefore, the arising, abiding, and destruction of things cannot be transformed by time. Furthermore, those who speak of nature believe that all inner and outer things arise from nature, and the nature of things is only that, and there is no cause that produces or destroys things, such as the nature of hardness, wetness, warmth, lightness, softness, sharpness, and sweetness, sourness, saltiness, bitterness, and the distinction of non-sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་མི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་དང༌། །རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ངན་སོགས། །ལེགས་པར་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་དང༌། །བདེ་སྡུག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས། སེམས་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་ནི་འགྱུར་མཐོང་བས། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གསལ་བ་དུ་མ་ཐ་དད་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྣང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་འབྲེལ་ན་ནི། །མི་འགྱུར་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་དོན་མེད་ན། །རིགས་དང་རྒྱལ་པོ་ཞིང་སོགས་ལ། །དེ་དག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་སྣང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་ན་ནི། རྟག་པར་སྨྲས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་རིགས། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ནི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་རྟོག་གོ །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་དང༌། བུ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང། ཁྱི་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། མི་བཟའ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌།
དཀའ་ཐུབ་དང༌། སྨྱུང་བ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་གཞན་གཙོ་བོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ལ

【汉语翻译】
五种（五），人和牲畜等等，国王、婆罗门、劣种等等，善行和恶行，快乐和痛苦总是存在。像这样，由于自性二元对立的想法，心识迷惑，对此应当这样说：因为在自性中见到变化，所以与现量等相违。凡是有变化的，怎么会变成没有变化的呢？在众多不同的显现中，显现出生和毁灭。如果与生和灭相联系，怎么会变成不变的呢？因为自性没有变化，如果补特伽罗等等没有意义，那么种姓、国王、田地等等，它们的果实也会显现。如果自性变化，那么说常恒就会失败。因此，说因缘的这些道路是合理的。这样一来，由于说自性也是相互矛盾的，所以事物的生、住、灭不可能从自性中产生，如是说。如果这样，事物的生、住、灭就会变成无因的。其他说无因者，认为事物仅仅是无因而生灭。如果承认说无因，因为没有确定的因，所作会变成徒劳，也会遇到未作之事，没有定准。善作和恶作等等，父亲和儿子，婆罗门和国王种姓，吠舍种姓和首陀罗种姓，食狗肉者等等，清净和不清净，应行和不应行，可食和不可食，天和食肉者等等，布施和调伏，如理的戒律，诵读，苦行，斋戒，禅定，供养，知识和无知等等，因为没有确定的因，相互之间的差别也无法确定地安立。因此，由于会陷入那些过失，所以说无因也是不成立的，因为它与世间等等相违背。其他任何说自在、极微等等，与无因不相符的因的说法，也应当用这个来驳斥。因此，对于我

【英语翻译】
Five, such as humans and animals, kings, Brahmins, inferior castes, etc., good deeds and bad deeds, happiness and suffering always exist. Thus, due to the dualistic thought of self-nature, the mind is confused, and it should be said like this: Because change is seen in self-nature, it contradicts direct perception and so on. Whatever has change, how can it become unchanging? In many different appearances, birth and destruction appear. If it is related to birth and death, how can it become unchanging? Because self-nature is unchanging, if the person and so on are meaningless, then the fruits of caste, kings, fields, etc., will also appear. If self-nature changes, then saying permanence will fail. Therefore, these paths of saying cause and condition are reasonable. In this way, since saying self-nature is also mutually contradictory, the arising, abiding, and ceasing of things cannot arise from self-nature, so it is said. If so, the arising, abiding, and ceasing of things will become causeless. Others who say causelessness think that things arise and cease only without cause. If one admits saying causelessness, because there is no definite cause, what is done will become futile, and one will also encounter what is not done, without certainty. Good deeds and bad deeds, etc., father and son, Brahmin and king castes, Vaishya and Shudra castes, dog eaters, etc., clean and unclean, what should be done and what should not be done, what can be eaten and what cannot be eaten, gods and meat eaters, etc., giving and taming, proper discipline, recitation, asceticism, fasting, meditation, offerings, knowledge and ignorance, etc., because there is no definite cause, the differences between each other cannot be definitely established. Therefore, since one will fall into those faults, saying causelessness is also not established, because it contradicts the world and so on. Any other saying of Ishvara, atoms, etc., causes that do not conform to causelessness, should also be refuted by this. Therefore, for me

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་བྱེད་པོ་དུས་ཀྱིས་མིན། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང༌། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང༌། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། འོན་ཀྱང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འདུས་ནས་ས་བོན་འགགས་པ་ན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་རོ། །རྟག་པར་མ་ཡིན་ཆད་པར་མིན། །འཕོ་བར་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཆུང་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང༌། །འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡང་གཞན་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་ཡང་གཞན་ཉིད་དེ། མྱུ་གུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ས་བོན་མ་ཡིན་ལ། ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་མྱུ་གུ་
མ་ཡིན་ལ། ས་བོན་མ་འགགས་ན་ཡང་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ལ། འགགས་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཡང་འགགས་ལ། མྱུ་གུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་སྔར་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཡང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མྱུ་གུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཆུང་དུ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཆུང་དུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མང

【汉语翻译】
非地亦非他，非二非作者时，如是自在等非作，非自性非无因。如是说。以因和缘而入者，无始时有显现。名为从无始时起，由戏论的习气种子不断，如河流般流淌而随之进入。以因和缘而入者，无始时有显现。如是说。因此，经中说：然而，地、水、火、风、空和时界等聚集，种子灭尽时，芽显现。然而，是指从无中生，与我、他、二者、自在等分离的种子和地等聚合，才能生出芽等。以五因者，许外之缘起。名为，以五因者，是指以五因。外之，是指种子等。缘起，是指缘起。非常亦非断，非转移小因，大果成就，相似故随行。如是说。非常，是指，因为种子是其他的，芽也是其他的。芽不是种子，种子也不是芽。种子不灭，芽不生；灭了，也不是。然而，种子灭了，芽也生了。因此，不是常。非断，是指种子先前灭了，芽也不生；不灭，也不是。然而，种子灭了，就在那时芽也生了。因此，不是断。非转移，是指种子和芽完全不同，因此不是转移。小因，是指从小播种。大果成就，是指从小因中显现出许多果实，从小

【英语翻译】
Not from earth, nor from another. Not from two, nor from an agent of time. Likewise, not made by Ishvara, etc. Not from nature, nor without cause. Thus it is said. Also, entering by cause and condition, Appears as having no beginning. That is, from beginningless time, the seeds of habituation of elaboration are continuous, like a flowing river, and follow accordingly. Also, entering by cause and condition, Appears as having no beginning. Thus it is said. Therefore, in the sutra it is said: However, when the elements of earth, water, fire, wind, space, and time gather together, and the seed ceases, then the sprout becomes manifest. However, it means that sprouts, etc., arise from the collection of seeds and earth, etc., which are separate from arising from nothing, self, other, both, Ishvara, etc. By the five causes, it is asserted that external dependent arising exists. That is, by the five causes means by those five causes. External means seeds, etc. Dependent arising means dependent arising. Not permanent, not discontinuous, not transferred, from a small cause, a great result is accomplished, and also because it follows similarly. Thus it is said. Not permanent means, because the seed is other and the sprout is also other. The sprout is not the seed, and the seed is not the sprout. Even if the seed does not cease, the sprout does not arise, and even if it ceases, it is not. However, the seed ceases and the sprout arises. Therefore, it is not permanent. Not discontinuous means that even if the seed has ceased before, the sprout does not arise, and even if it has not ceased, it is not. However, the seed ceases, and at that very moment the sprout also arises. Therefore, it is not discontinuous. Not transferred means that the seed and the sprout are completely different, therefore it is not transferred. Small cause means from planting a small seed. Great result is accomplished means that many fruits are manifested from that small cause, from small

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྟེ། འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མྱུ་གུ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ས་བོན་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་སྟེ། །ས་བོན་འདྲ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དང་མི་འདྲ་ཡང་མི་འདོད། །མྱུ་གུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ། །མྱུ་གུ་འཕོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་བོན་ཆུང་རབ་ཅིག་ཡོད་ན། །ས་བོན་ཉིད་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་རྒྱུ་ནི་ཆུང་དུ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་སཱ་ལུ་སོགས་བཏབ་ལ། །འབྲས་བུ་ཁྲེ་རྒོད་ལ་སོགས་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ས་བོན་ལྟར་མི་འདོད། །རྒྱུ་མེད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་མེད། །འགག་དང་སྐྱེ་བ་མགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ནང་གི་འང་རྒྱུ་དང་ནི། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་
རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བཞེད་པ་དང་དགོངས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིའི་རྒྱུ་དང་པོ་མ་རིག་པ། །ཐ་མ་འཆི་ཡིན་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མ་རིག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་མ་རིག་པའོ། །ཐ་མར་འཆི་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་འཆི་བའོ། །དེ་དག་གི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབུས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐ

【汉语翻译】
因为显现成就，所以从小的因产生大的果。相似地，为了随顺，意思是说，种植了什么样的种子，就显现成就那样的果实，因此，在和它相似的相续中，为了相似地显现成就果实。因为种子和苗芽各不相同，所以种子本身不是常恒的。因为不会断灭，所以如果种子存在，就有苗芽。为了成就相似的种子，也不希望和它不相似。苗芽、果实等等，即使苗芽转移也不存在。如果存在非常小的种子，也一定是从种子本身产生。因此，因为因小，所以产生大的果实。种植稻谷等种子，不会产生青稞等果实。正因为如此，不希望苗芽像种子一样。没有因，苗芽也不会产生。断灭和产生是相同的，就像秤杆的首尾高低一样。这样说了。因此，应当观察外在的缘起，而不是以遍计所执的自性来积累。同样，内在的也认为是因和缘两种。同样，内在的意思是说，就像外在的缘起一样，因为和因、缘两种相关联，所以应当了知两种差别。因和缘两种，意思是说，应当领会内在的缘起和因相关联，以及和缘相关联的两种。认为是显现认为、意念和显现认为的同义词。那么，如何了知内在的缘起和因相关联呢？回答说：此的因，最初是无明，最后是死亡，按照次第。因此，为了显示最初是无明，所以最初是无明。为了显示最后是死亡的支分，所以最后是死亡。那些在它们之间的，认为是中间的。正因为如此，经中说：无明的缘故产生诸行，诸行的缘故产生识，识的缘故产生名色，名色的缘故产生六处，

【英语翻译】
Because it manifests and accomplishes, a great result arises from a small cause. Similarly, in order to follow, it means that whatever kind of seed is planted, only that kind of fruit manifests and accomplishes. Therefore, in a continuum similar to it, in order to manifest and accomplish the fruit in a similar way. Because seeds and sprouts are different, the seed itself is not permanent. Because it will not be cut off, if the seed exists, there will be a sprout. In order to accomplish a similar seed, it is not desired to be dissimilar to it. Sprouts, fruits, etc., even if the sprout is transferred, it does not exist. If there is a very small seed, it will definitely arise from the seed itself. Therefore, because the cause is small, a great fruit arises. Planting seeds such as rice will not produce fruits such as barley. Precisely because of this, it is not desired that the sprout be like the seed. Without a cause, the sprout will not arise. Cessation and arising are the same, like the high and low of the beginning and end of a balance. This is said. Therefore, one should observe external dependent origination, not accumulating it with the nature of complete imputation. Similarly, the internal is also considered as two types: cause and condition. Similarly, the internal means that, like external dependent origination, because it is related to both cause and condition, one should understand the two differences. The two types of cause and condition mean that one should understand the two types of internal dependent origination related to cause and related to condition. 'Considered' is a synonym for manifest consideration, thought, and manifest consideration. So, how does one understand that internal dependent origination is related to cause? It is said: The cause of this, the first is ignorance, the last is death, according to the order. Therefore, in order to show that the first is ignorance, the first is ignorance. In order to show that the last is the limb of death, the last is death. Those in between them are considered to be in the middle. Precisely because of this, the sutra says: Because of ignorance, actions arise; because of actions, consciousness arises; because of consciousness, name and form arise; because of name and form, the six sense bases arise;

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལས། །སྐྱེ་བཅས་བདག་ཉིད་ཆ་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་འདི་ཡང་ཆ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་དག་གོ །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བདུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་སོ། །ཡང་ཞེས་
བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། གལ་ཏེ་དང་པོ་མ་རིག་མེད། །ཐ་མ་འཆི་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དང་པོ་མ་རིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་བར་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བདག་དང་ནི། །བདག་གི་ཞེས་པ་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
六处为缘生触，触为缘生受，受为缘生爱，爱为缘生取，取为缘生有，有为缘生生，生为缘生老死，以及忧愁、啼哭、痛苦、忧恼、喧杂等生起。如是则此纯大苦蕴生起。如是说。十二支从烦恼，生等自性有三部分，从因和缘而生，舍弃作者等。烦恼和业以及生，他自在的自性，此也以三部分来分别安立，即烦恼的他自在的自性，以及业的他自在的自性，以及生的他自在的自性。其中，烦恼的他自在的自性有三支，即无明、爱、取。业的他自在的自性有二支，即行和有。生是他自在的自性之相有剩余七支，即识、名色、六处、触、受、生、老死。又，以“又”这个词，应视为包含，包含忧愁、啼哭、不适、喧杂等，以及与可爱分离、与不可爱相遇、所欲不得等。如是，这十二支的缘起，应知为三种自性。而且，应知其与作者等和自性相分离。萨卢绿穗经广释，第三卷。如果最初没有无明，最终就不会有死亡。名为，如果最初没有无明，名为如果无明不存在，那么行就不会产生。同样，如果老和死之间不存在，就不会陷入忧愁等。除此之外，我和我的，任何都没有。名为，其中无明也这样想，我造作诸行

【英语翻译】
Contact arises from the condition of the six sense sources. Feeling arises from the condition of contact. Craving arises from the condition of feeling. Grasping arises from the condition of craving. Becoming arises from the condition of grasping. Birth arises from the condition of becoming. Old age and death, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation, arise from the condition of birth. Thus, this entire great mass of suffering arises. Thus it is said. The twelve links, from affliction, the nature of birth, etc., are three parts, arising from cause and condition, abandoning the agent, etc. Affliction, karma, and birth, the nature of other-dependence, this is also established separately by three parts, namely, the nature of other-dependence of affliction, and the nature of other-dependence of karma, and the nature of other-dependence of birth. Among these, the nature of other-dependence of affliction has three links, namely, ignorance, craving, and grasping. The nature of other-dependence of karma has two links, namely, formation and becoming. The characteristic of the other-dependence of birth is the remaining seven links, namely, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, birth, and old age and death. Furthermore, the word "furthermore" should be regarded as inclusive, including sorrow, lamentation, discomfort, agitation, etc., as well as separation from the beloved, encountering the unloved, not obtaining what is desired, etc. Thus, this twelve-linked dependent origination should be known as three natures. Moreover, it should be known as separate from the agent, etc., and from nature. Extensive Explanation of the Salu Green Spike Sutra, Volume Three. If there is no ignorance in the beginning, there will be no death in the end. Called, if there is no ignorance in the beginning, called if ignorance does not exist, then formations will not arise. Similarly, if there is nothing between old age and death, one will not fall into sorrow, etc. Other than these, there is no self or mine anywhere. Called, among these, ignorance also thinks, I create formations.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས་རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུའོ། །དང་པོ་མ་རིག་བྱུང་ན་ནི། །ཐ་མ་ཤི་བ་འང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒ་ཤི་ཡོད་པ་ལས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བ་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ཡི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གིའོ། །རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མ་ས། །ནང་གི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་ཐ་མ་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཐོག་མ་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲ་དང་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། །སྨིན་དང་དབུགས་འཕེལ་གོ་འབྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་སྲ་བ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ཧྲུད་ཧྲུད་པོ་དང༌། མཁྲང་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མཉེན་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། གོང་བུར་བྱེད་པ་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། རྐང་དང༌། ཁུ་ཆུ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། 

【汉语翻译】
从不认为自己已经实现了悲伤等等，直到衰老和死亡，也不认为自己已经实现了悲伤等等。同样，行等等也不认为我们已经被无明等等实现了，直到衰老和死亡，也不认为我们已经被出生等等实现了。如果最初出现无明，最终死亡也会显现。意思是说，因为无明的存在，行等等得以实现和产生，所以因为衰老和死亡的存在，悲伤和哀号等等得以实现和产生。因此，这就是内在的因。意思是说，这样就应该观察内在的缘起之因和关联。如果问：如何观察内在的缘起与条件的关系？回答说：此之条件有六种。此之，指的是内在的。条件，指的是集合。六种，指的是六种。最后是识，最初是地。这是被认为是内在的条件。为了最后完全显示识，所以说是最后是识。最初指的是地。因此，经中说：六界聚合，即地、水、火、风、空和识等等，就应该观察内在的缘起与条件的关系。坚硬和随之聚集，成熟和气息增长，开悟本身。意思是说，那么什么是内在的地界呢？凡是与身体相关的坚硬、粗糙、粗糙、坚硬的东西，如头发、体毛、指甲、牙齿、灰尘、污垢、皮肤、肉、筋、骨头等等，以及其他任何存在于这个身体中的微小物质，都全部聚集在一起，称为地界。随之聚集，指的是与聚集相关的，柔软的、缠绕的、形成团块的、湿润的，例如眼泪、灰尘、痰、鼻涕、脂肪、脚、精液、尿液、粪便、血液、脓液等等。

【英语翻译】
From not thinking that one has accomplished sorrow, etc., up to old age and death, one does not think that one has accomplished sorrow, etc. Similarly, formations, etc., do not think that we have been accomplished by ignorance, etc., up to old age and death, nor do we think that we have been accomplished by birth, etc. If ignorance arises first, then ultimately death will also appear. This means that because of the existence of ignorance, formations, etc., are accomplished and arise, so because of the existence of old age and death, sorrow and lamentation, etc., are accomplished and arise. Thus, this is the inner cause. This means that in this way, one should observe the inner dependent arising as cause and relation. If asked: How does one observe the inner dependent arising in relation to conditions? It is said: The conditions for this are sixfold. This refers to the inner. Condition refers to assembly. Sixfold refers to six types. The last is consciousness, the first is earth. This is what is considered the inner condition. In order to fully show consciousness at the end, it is said that the last is consciousness. The first is called earth. Therefore, it is said in the sutra: The six elements are assembled, namely earth, water, fire, wind, space, and consciousness, etc., one should observe the inner dependent arising in relation to conditions. Hardness and subsequent gathering, ripening and breath increase, enlightenment itself. This means, what is the inner earth element? Whatever is related to the body, such as hardness, roughness, coarseness, hardness, hair, body hair, nails, teeth, dust, dirt, skin, flesh, sinews, bones, etc., and any other small substance that exists in this body, all of that is gathered together and called the earth element. Subsequent gathering refers to what is related to gathering, softness, entanglement, forming lumps, wetness, such as tears, dust, phlegm, mucus, fat, feet, semen, urine, feces, blood, pus, etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཀླད་པ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལུས་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྨིན་པ་དང༌། ཚོས་པ་དང༌། སྨིན་འགྱུར་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། མེ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། གང་ལུས་འདིའི་ནང་ན་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། དབུགས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། ཚིག་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ལྡེག་པ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཆམ་པ་དང༌། ལུད་པ་དང༌། སྐྱིགས་བུ་དང༌། སྦྲིད་པ་དང༌། སྟོད་ཀྱི་རླུང་དང༌། སྨད་ཀྱི་རླུང་དང་གཞན་ཡང་ལུས་འདིའི་ནང་ན་གང་ཅུང་ཟད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་
རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གོ་འབྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྦུ་གུ་དང༌། སྦུབས་དང༌། གསེང་དང༌། བུ་ག་སྟེ། ཁའི་བུ་ག་དང༌། རྣ་བའི་བུ་ག་དང༌། སྣའི་བུ་ག་དང༌། མིག་གི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྦུབས་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཀྱང༌། །འདི་རྣམས་ནང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མེད་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་མའི་ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོར་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
脑、胃、大肠等，以及此身中存在的此类液体性质，称为水界。成熟是指使之成熟，即成熟、染色、成熟变化、温暖、火、燃烧、热、烫、凡此身之内所食、所饮、所服之物，皆能使其良好安乐地进入，其他无论任何微小之物，所有这些都称为火界。呼吸称为风界，呼吸即呼气、吸气、词语、说话、行走、来、去、收缩和膨胀，身体即增长、产生、移动、摇动、跳动、已增长、膨胀、感冒、痰、打嗝、麻木、上行之风、下行之风，以及此身之内存在的任何此类微小之物，所有这些都汇集起来称为风界。开显是指无有遮蔽而开显。遮蔽是指具有阻碍和具有遮蔽。管、腔、缝隙、孔，即口之孔、耳之孔、鼻之孔、眼之孔等，此身体内部的腔隙称为空界。识与色之随行，具五种识，于彼烦恼意，此等乃内缘。其中随行于名，随行于色，是为内在的识界。具五种识，是指五种识的集合。于彼烦恼意，是指烦恼之意，将这些与四大种汇集在一起，如箭室般称为名与色。其中名是指非色蕴之四蕴，即受、想、行、识，色是指由父母精血所生，依赖于中有之蕴，最初名与色显现成就，以及意之种种。

【英语翻译】
The brain, stomach, large intestine, and so on, and the liquid nature that exists in this body, are called the water element. Ripening means causing to ripen, that is, ripening, dyeing, ripening change, warmth, fire, burning, heat, scalding, whatever is eaten, drunk, and taken into this body, all of which can make it enter well and comfortably, and any other small thing, all of these are called the fire element. Breathing is called the wind element, breathing is exhaling, inhaling, words, speaking, walking, coming, going, shrinking and expanding, the body is growing, producing, moving, shaking, jumping, having grown, expanding, catching a cold, phlegm, hiccup, numbness, upward wind, downward wind, and any such small thing that exists within this body, all of these are gathered together and called the wind element. Manifestation means manifesting without obscuration. Obscuration means having obstruction and having obscuration. Tubes, cavities, gaps, holes, that is, the hole of the mouth, the hole of the ear, the hole of the nose, the hole of the eye, etc., the cavities inside this body are called the space element. Consciousness and the followers of form, possessing the five consciousnesses, and there the afflicted mind, these are the inner conditions. Among them, following after name, following after form, is the inner realm of consciousness. Possessing the five consciousnesses, means the collection of the five consciousnesses. And there the afflicted mind, means the afflicted mind, gathering these together with the four great elements, like an arrow chamber, it is called name and form. Among them, name refers to the four non-form aggregates, namely feeling, perception, volition, and consciousness, and form refers to what is born from the sperm and blood of parents, relying on the intermediate state aggregate, the first manifestation and accomplishment of name and form, and the various aspects of mind.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བོ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པའི་གོང་བུའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འབྱུང་བར་རོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་འདི་དག་བསྐྱེད་
དོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟོག་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་མེད་ན་འབྱུང་བ་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་གི །གང་གི་ཚེ་ནང་གི་རྐྱེན་ས་ལ་སོགས་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ལས་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མ་ཚང་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བདག་སོགས་མི་ལྡན་པ། །གཞན་ཡང་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་དང་ངའི་སྙམ་བའི་རློམ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཤེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེད་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཤེད་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ནང་གི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་དང་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་རློམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
具有遗漏的知识，其性质被遮蔽且未被预测，是四种烦恼的本质，如对自我的无知。与这四种烦恼——对自我的无知、对自我的傲慢、对自我的观点和对自我的执着——相伴随的，被称为受染污的意，总括起来称为名和色。 "诸界聚合时，欲生此身。" 这句话指的是刚才所说的六界。 "聚合时" 指的是没有不齐全的。 "身" 指的是由元素和元素所产生的聚合体。 "生" 指的是将要产生。 "欲" 指的是随之推测，认为这里没有作者等等。 "彼等我与我所，不生分别念。" 这句话的意思是，我们不会认为我们创造了它们，它们也不会认为它们创造了我们，它们之间不会产生相互的分别念。 "若有彼等则生，若无彼等则无。" 如果没有各种条件，身体是不可能产生的。当内在的条件，如地等，没有不齐全的时候，身体就会从聚合中产生；如果不齐全，身体就不会产生。 "彼等不具我等，亦非任何人之物。" 其中的地界不是自我，因为它远离了我和我的傲慢。它不是有情，因为它远离了心、意和意识。它不是生命，因为它没有运动。它不是创造者，因为它远离了被创造之物和创造者。它不是由力量产生的，因为它远离了力量。它不是力量的种子，因为它没有像存在于内部的力量种子。它不是女性，不是男性，不是雌雄同体，因为它没有内在的女性、男性和雌雄同体的本质。 "非我与我所" 指的是它远离了对自我和我所的傲慢。 "亦非任何人之物" 指的是它远离了自在天等的作者、行为和事业。 同样地，水、火、风、空和

【英语翻译】
Knowledge with outflows, whose nature is obscured and not predicted, is the essence of the four afflictions, such as ignorance of self. Accompanied by these four afflictions—ignorance of self, pride in self, view of self, and attachment to self—is what is called the afflicted mind, which is collectively called name and form. "When the elements gather, it is desired that the body be born." This refers to the six elements just mentioned. "When gathered" means without anything lacking. "Body" refers to the aggregate formed from the elements and what arises from the elements. "Born" means will arise. "Desired" means to infer accordingly, thinking that there is no agent, etc., here. "They are not born with the thought of 'I' and 'mine'." This means that we do not think that we created them, nor do they think that they created us; there is no mutual discrimination between them. "If those exist, then there will be birth; if those do not exist, then there will be no arising." If the conditions are not present, the body cannot arise. When the internal conditions, such as earth, etc., are without lack, then the body will arise from the aggregation; if there is lack, the body will not arise. "They do not possess self, etc., nor are they anyone's." The earth element is not self, because it is free from the conceit of 'I' and 'mine'. It is not a sentient being, because it is free from mind, intellect, and consciousness. It is not life, because it has no movement. It is not a creator, because it is free from what is to be created and the creator. It is not born of power, because it is free from power. It is not a seed of power, because it does not have something like a seed of power residing within. It is not female, not male, not hermaphrodite, because it does not have the nature of internal female, male, and hermaphrodite. "Not I and mine" means that it is free from the conceit of self and what belongs to self. "Nor is it anyone's" means that it is free from the agent, action, and activity of Ishvara, etc. Similarly, water, fire, wind, space, and

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གཅིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྟེ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །ཡང་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རིག་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་འདོད་
པའི་ཁམས་གནས་རིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་པར་རྟོག་ཅིང་འདུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་དང༌། ཉེ་འཁོར་བ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་མྱ་ངམ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱེས་པ་ནི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། དུར་གྲོད་དང༌། རི་དང༌། འབྲོག་དང༌། རི་འོར་དང༌། གླིང་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། རླུང་དང༌། མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། གནས་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། མ་མོའི་ཁྱིམ་དང༌། ཀླུའི་གནས་དང༌། མྱ་ངམ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། ཀླུང་གི་དྲུང་དང༌། དགོན་པའི་གནས་དང༌།

【汉语翻译】
而且，要知道，所知的界也不是我，不是有情，不是命，不是生者，不是势力所生，不是女人，不是男人，不是雌雄同体，不是我，不是自性，也不是自在天等其他任何人的。凡是对一个微尘等产生执着的，那就是无明遮蔽三有。那么，什么是无明呢？回答说：叫做遮蔽三有。三有即是有三，也就是欲有、色有和无色有。这些也可以用有情和器世界的名相分为两种。又可以根据界、趣和生处的差别分为三种认识。怎么说呢？回答说：其中，欲界以三十六处的行相，认识显现共同和不共同的自性为一个整体，并以执着和认识来把握，所以称为无明。这三十六处是八大热地狱和八大寒地狱，即： पुनर्जिवन (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जिवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思： पुनर्जिवन)， कालसूत्र (藏文：ཐིག་ནག་，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，汉语字面意思： कालसूत्र)， संघात (藏文：བསྡུས་འཇོམ་，梵文天城体：संघात，梵文罗马拟音：saṃghāta，汉语字面意思： संघात)， रौरव (藏文：ངུ་འབོད་，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，汉语字面意思： रौरव)， महारौरव (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，汉语字面意思： महारौरव)， तपन (藏文：ཚ་བ་，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，汉语字面意思： तपन)， प्रतापन (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ་，梵文天城体：प्रतापन，梵文罗马拟音：pratāpana，汉语字面意思： प्रतापन)， अवीचि (藏文：མནར་མེད་པ་，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，汉语字面意思： अवीचि)，这八个叫做热地狱； अट्ठ (藏文：ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་，梵文天城体：अट्ठ，梵文罗马拟音：aṭṭha，汉语字面意思： अट्ठ)， अट्ठ (藏文：ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་，梵文天城体：अट्ठ，梵文罗马拟音：aṭṭha，汉语字面意思： अट्ठ)， हुहु (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ་，梵文天城体：हुहु，梵文罗马拟音：huhu，汉语字面意思： हुहु)， अटट (藏文：ཆུ་བུར་ཅན་，梵文天城体：अटट，梵文罗马拟音：aṭaṭa，汉语字面意思： अटट)， नील (藏文：ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་，梵文天城体：नील，梵文罗马拟音：nīla，汉语字面意思： नील)， कुमुद (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ་，梵文天城体：कुमुद，梵文罗马拟音：kumuda，汉语字面意思： कुमुद)， सौगन्धिक (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་，梵文天城体：सौगन्धिक，梵文罗马拟音：saugandhika，汉语字面意思： सौगन्धिक)， उत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གྱེས་པ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思： उत्पल)，这八个因为是寒冷的自性，所以叫做寒地狱； 近边地狱，近边地狱，饿鬼的处所，旁生的处所，非天的处所，四大洲，八中洲。其中，饿鬼的处所是旷野和荒凉的寺庙。其他分散的地方是村庄、城市、城镇、坟墓、山、牧场、山脚、岛屿、河流、风、湖泊、水池、池塘、水井、花园、住所、寺庙、母神之家、龙的住所、旷野、小湖、树木、空房子、大道、河流旁边、寺庙的处所。

【英语翻译】
Moreover, it should be known that the realm of what is known is not self, not sentient being, not life, not a being, not born of power, not woman, not man, not hermaphrodite, not I, not self-nature, and not anyone else's, including Ishvara. Whatever clings to and conceives of a single mote, etc., that is ignorance obscuring the three realms of existence. So, what is ignorance? It is said to be what obscures the three realms of existence. The three realms of existence are the three realms: the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness. These can also be divided into two types by the terms sentient beings and the world of containers. Furthermore, they can be classified into three types of knowledge based on the distinctions of realms, migrations, and birthplaces. How so? It is said that, in the realm of desire, the knowledge of the thirty-six places perceives the nature of common and uncommon appearances as a single whole, and because it is grasped by clinging and conception, it is called ignorance. These thirty-six places are the eight great hot hells and the eight great cold hells, namely: Punarjivana (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जिवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思： पुनर्जिवन), Kalasutra (藏文：ཐིག་ནག་，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，汉语字面意思： कालसूत्र), Samghata (藏文：བསྡུས་འཇོམ་，梵文天城体：संघात，梵文罗马拟音：saṃghāta，汉语字面意思： संघात), Raurava (藏文：ངུ་འབོད་，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，汉语字面意思： रौरव), Mahararava (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，汉语字面意思： महारौरव), Tapana (藏文：ཚ་བ་，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，汉语字面意思： तपन), Pratapana (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ་，梵文天城体：प्रतापन，梵文罗马拟音：pratāpana，汉语字面意思： प्रतापन), Avici (藏文：མནར་མེད་པ་，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，汉语字面意思： अवीचि), these eight are called the hot hells; Atta (藏文：ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་，梵文天城体：अट्ठ，梵文罗马拟音：aṭṭha，汉语字面意思： अट्ठ), Atta (藏文：ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་，梵文天城体：अट्ठ，梵文罗马拟音：aṭṭha，汉语字面意思： अट्ठ), Huhu (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ་，梵文天城体：हुहु，梵文罗马拟音：huhu，汉语字面意思： हुहु), Atata (藏文：ཆུ་བུར་ཅན་，梵文天城体：अटट，梵文罗马拟音：aṭaṭa，汉语字面意思： अटट), Nila (藏文：ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་，梵文天城体：नील，梵文罗马拟音：nīla，汉语字面意思： नील), Kumuda (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ་，梵文天城体：कुमुद，梵文罗马拟音：kumuda，汉语字面意思： कुमुद), Saugandhika (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་，梵文天城体：सौगन्धिक，梵文罗马拟音：saugandhika，汉语字面意思： सौगन्धिक), Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གྱེས་པ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思： उत्पल), these eight are called the cold hells because they are of a cold nature; the ephemeral ones, the neighboring ones, the places of the pretas, the places of the animals, the places of the asuras, the four continents, and the eight intermediate continents. Among these, the places of the pretas are in desolate wastelands and remote monasteries. Other scattered places are villages, cities, towns, cemeteries, mountains, pastures, foothills, islands, rivers, wind, lakes, ponds, wells, gardens, residences, temples, houses of the Matris, abodes of the Nagas, wastelands, small lakes, trees, empty houses, highways, riverbanks, and monastery sites.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 གཡང་ས་དང༌། ཟམ་པ་དང༌། གཟིངས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྲང་དང༌། ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། ཚོང་ཁང་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དང༌། མུ་སྟེགས་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་གནས་དང༌། ཆུ་འདུས་ལ་སོགས་པར་གནས་བཅས་ཏེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གང་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་
རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱེས་པ་ནི་བོང་བུ་དང༌། ཕག་པ་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། རྟ་དང༌། རི་དགས་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བ་མེན་དང༌། འབྲི་དང༌། ཁྱི་དང། ཝ་དང༌། ནེའུ་ལེ་དང༌། བྱི་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། དྲེད་དང༌། དོམ་དང༌། སྦྱང་ཀི་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། གྲོག་སྦུར་དང༌། སྡོམ་དང༌། བྱེ་མ་ལེབ་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། གྲོག་མ་དང༌། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་མཁར་དང༌། སྐྱིན་གོར་དང༌། ཤིག་དང༌། འབུ་དང༌། ཆུ་ན་གནས་པ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ངང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། ཆུ་སྐྱར་དང༌། ཁྭ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། འུག་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང༌། འདབ་བཟངས་ལ་སོགས་པ་གནས་མ་ངེས་པའི་འགྲོ་བས་རང་གི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་བཅས་པ་གང་མི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞིའི་ནང་ནའོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་གྱེས་པས་གནས་བཅས་པ། རི་དང༌། འབྲོག་དང༌། ཚལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཀླུང་དང༌། གྲོང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་གཞན་དག་གང་མི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲིའི་འོག་ན་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྩ་བར་གྱུར་པའི་གནས་གཞན་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས

【汉语翻译】
悬崖，桥梁，船只的场所，街道，大道，商店，十字路口，三岔路口，外道行善的场所，以及河流汇合处等等地方安住。由于各自业力的影响，对于由各种显现的意识和分别念所产生的（现象）一无所知，这被称为无明。 畜生的住所是在大海洋之中。 出生之处有四种：卵生，胎生，湿生，化生。由于出生方式的不同，各种畜生
的意识显现为各种形态，其相续被分别念的习气所熏染。 除此之外，还有驴、猪、猴子、大象、母骡、马、鹿、水牛、黄牛、犏牛、牦牛、狗、狐狸、猫鼬、老鼠、狮子、老虎、熊、棕熊、豺狼、猫、鱼、乌龟、鳄鱼、杀婴鳄鱼、蛇、蚯蚓、蚂蟥、沙蜥、蜥蜴、蚂蚁、昆虫、蚁穴、蜈蚣、虱子、虫子、水生动物、鹦鹉、松鼠、布谷鸟、孔雀、天鹅、鹤、燕鸥、乌鸦、秃鹫、猫头鹰、戴胜鸟、蝙蝠等等，这些居无定所的众生，由于自身业力的习气和其他因素的影响，对于安住于各种显现的形态一无所知，这也被称为无明。 阿修罗的四个住所位于须弥山的四个阶梯之内。 从那之后，分散安住于山、牧场、园林、游乐园、树林、村庄等等地方，由于各自业力的影响，对于由各种显现的意识和常念所产生的其他场所一无所知，这也被称为无明。 地狱众生，由于与自身业力相应的分别念所产生的（果报），从玛那萨罗瓦湖下两万由旬处，显现出作为器世界意识之自性根本的其他场所。 除此之外，还有短暂的意

【英语翻译】
Cliffs, bridges, places for boats, streets, avenues, shops, crossroads, three-way intersections, places where non-Buddhists perform meritorious deeds, and confluences of rivers, etc., are places where beings reside. Due to the influence of their respective karmas, not knowing anything about the various appearances of consciousness and the arising of conceptual thoughts is called ignorance. The abode of animals is in the great ocean. There are four places of birth: from eggs, from wombs, from moisture and heat, and by miraculous birth. Due to the differences in the mode of birth, the various forms of animals' consciousness appear in various ways, and their continuums are imbued with the imprints of conceptual thoughts. Apart from these, there are also donkeys, pigs, monkeys, elephants, mules, horses, deer, buffaloes, cattle, dzos, yaks, dogs, foxes, mongooses, rats, lions, tigers, bears, brown bears, jackals, cats, fish, turtles, crocodiles, infant-killing crocodiles, snakes, earthworms, leeches, sand lizards, lizards, ants, insects, anthills, centipedes, lice, worms, aquatic creatures, parrots, squirrels, cuckoos, peacocks, swans, cranes, terns, crows, vultures, owls, hoopoes, bats, and so on. These beings with no fixed abode, due to the influence of their own karmic imprints and other factors, not knowing anything about residing in the various forms of appearance, is also called ignorance. The four abodes of the Asuras are within the four tiers of Mount Meru. After that, scattered and residing in mountains, pastures, gardens, pleasure gardens, forests, villages, and so on, due to the influence of their respective karmas, not knowing anything about the other places arising from the various appearances of consciousness and constant thoughts, is also called ignorance. Hell beings, due to the conceptual thoughts arising in accordance with their own karma, from twenty thousand yojanas below Lake Manasarovar, other places manifest as the fundamental nature of the consciousness of the vessel world. Apart from that, there are also temporary inten

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་དང་འབྲོག་དང༌། མྱ་ངམ་དང། རི་སུལ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་མི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླིང་བཞི་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ། །བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་
ནི། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་འཁོར་ལུས་དང༌། ལུས་འཕགས་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འཁོར་གཡོ་ལྡན་དང༌། ལམ་མཆོག་འགྲོ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྔ་ཡབ་དང༌། རྔ་ཡབ་གཞན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་འཁོར་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའོ། །གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་ཐ་དད་དེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་དེ་ལྟ་དུ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་གོང་བུར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས་གང་མི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། །ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཅན་བོང་བུ་དང༌། ཕག་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། རྟ་དང༌། རི་དགས་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང། བ་མེན་དང༌། འབྲི་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌།

【汉语翻译】
具有…的地狱等等器世界的分别念所产生的山和牧场，荒野和山谷，悬崖和水边等等的处所显现成立，凡是不知晓这些也叫做无明。四大洲是东胜身洲，南赡部洲，西牛货洲，北俱卢洲。中间的八小洲被称为：东胜身洲的属洲身洲和胜身洲，南赡部洲的属洲有财洲和胜道行洲，西牛货洲的属洲拂洲和径拂洲，北俱卢洲的属洲声不美洲和声不美洲的同类洲。洲和近洲那些如果善加区分，就会有多种差别，因为自己的分别识的显现，由分别念的力量所产生，被各种各样的习气所熏染，像那样不了解的，也叫做无明。六道众生的器世界形态的各种识的显现的差别，共同和不共同的本体全部执着为一体的分别念的力量所产生的那些不了解的，也叫做无明。其中六道天是指四大天王天，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天。此外，持明咒成就者，仙人，鹏，乾闼婆，紧那罗，大腹行，龙，夜叉等等，以及星星，星宿，星，月亮和太阳连同眷属，具有宫殿，由生和灭以及自己的业力的力量，各种识的各种显现，跟随分别念的习气那些，以及卵生，胎生，湿生，化生的出生方式的差别，以旁生道的各种各样的识的各种显现，被分别念的习气所熏染的具有驴子，猪，猴子，大象，骡子，马，鹿，水牛，黄牛，犏牛，牦牛，狗，狐狸等等的相续。

【英语翻译】
The mountains and pastures, wildernesses and valleys, cliffs and riverbanks, etc., that arise from the conceptualizations of the vessel-world such as hell, and the manifestation of these places, not knowing these is also called ignorance. The four continents are: Purvavideha in the east, Jambudvipa in the south, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north. The eight intermediate continents are called: Deha, the attendant continent of Purvavideha, and Videha; Yulden, the attendant continent of Jambudvipa, and Lamchogdro; Ngayab, the attendant continent of Aparagodaniya, and Ngayab Zhän; Draminyän, the attendant continent of Uttarakuru, and Draminyän gyi Da. Those continents and nearby continents, if well distinguished, have many differences, because the appearance of one's own consciousness arises from the power of conceptualization, and is influenced by various habitual tendencies. Not understanding this is also called ignorance. The differences in the appearance of the various consciousnesses of the vessel-world forms of the six types of beings, not understanding those that arise from the power of conceptualization that grasps the entirety of the common and uncommon essence as a whole, is also called ignorance. Among them, the six realms of gods are the Four Great Kings, the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Enjoying Emanations, and the Controlling Others' Emanations. Furthermore, vidyadharas who have attained accomplishment, hermits, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, nagas, yakshas, etc., as well as stars, planets, constellations, the moon and the sun with their retinues, possessing palaces, due to birth and death and the power of their own karma, the various appearances of the various consciousnesses, following the habitual tendencies of conceptualization, and the differences in the modes of birth of egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born beings, with the various appearances of the various consciousnesses of the animal realm, the continuums influenced by the habitual tendencies of conceptualization, such as donkeys, pigs, monkeys, elephants, mules, horses, deer, buffaloes, cattle, dzos, yaks, dogs, foxes, etc.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 ནེའུ་ལེ་དང༌། བྱི་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། དྲེད་དང༌། དོམ་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། གྲོག་སྦུར་དང༌། སྡོམ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་
དང། སྡིག་པ་དང༌། གྲོག་མོ་དང༌། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་མཁར་དང༌། སྐྱིན་གོར་དང༌། ཤིག་དང༌། འབུ་དང༌། ཆུ་ན་གནས་པ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ངང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། ཆུ་སྐྱར་དང༌། ཁྭ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། འུག་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང༌། འདབ་བཟངས་ལ་སོགས་པ་གནས་མ་ངེས་པའི་འགྲོ་བས་རང་གི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པ་ཐུན་མོང་དང། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་བ། ཁམས་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བྱེ་བྲག་གིས། །འདོད་སྲིད་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག །ལྷ་དྲུག་མི་ནི་བཅུ་གཉིས་དང༌། །དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཡི་དགས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་གང་མི་ཤེས་པ། ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ། བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མུན་པ་མུན་ནག་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་རྫས་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅི

【汉语翻译】
猫鼬，老鼠，狮子，老虎，熊，棕熊，狼，猫，鱼，乌龟，鳄鱼，鳄鱼杀婴，蛇，蚂蚁，黄蜂，蝴蝶，蝎子，蚂蚁，虫子，蚁丘，蟋蟀，虱子，昆虫，水生动物，鹦鹉，松鼠，杜鹃，孔雀，天鹅，鹤，燕鸥，乌鸦，秃鹫，猫头鹰，戴胜，翅膀美丽者等等，居处不定的众生，以自身业的习气，凭借他者的力量，在识的显现之相上安住。如此，众生因出生处不同而有多种差别，因此有了被称为有情和器世界的共同和非共同的差别等等，将从整体执着中产生的一切归纳为一，称为欲界。又说，以界、行、生处之差别，欲界和有界有三十六种形态。六天，十二人，十六地狱，以及旁生、饿鬼、非天。如此这般的形态，是从各种各样的分别念的习气中产生的，凡是不知晓的，不能完全决定的，被遮蔽而不清晰的，不能领会的，完全不了解的黑暗，以及前际、后际、中间、原因、业、果、真谛、三宝、痛苦、集起、灭尽、道不了解的，就是无明，也就是三界的障碍。因此，经中说：对于这六界，无论是认知为单一的，还是认知为整体的，无论是认知为常恒的，还是认知为坚实的，无论是认知为安乐的，还是认知为自我的，无论是认知为有情的，还是认知为命的，无论是认知为士夫的，还是认知为人格的，无论是认知为势力所生的，还是认知为势力的，无论是认知为我，还是认知为我的，像这样的各种各样的不了解，就叫做无明。如此宣说了。其中，地界因为是八种物质，所以是唯一的。

【英语翻译】
Mongoose, mouse, lion, tiger, bear, brown bear, wolf, cat, fish, turtle, crocodile, crocodile that kills babies, snake, ant, wasp, butterfly, scorpion, ant, worm, anthill, cricket, louse, insect, aquatic animals, parrot, squirrel, cuckoo, peacock, swan, crane, tern, crow, vulture, owl, hoopoe, beautiful-winged ones, etc., beings whose dwelling is uncertain, dwelling in the appearance of consciousness by the power of others due to the habitual tendencies of their own actions. Thus, beings are differentiated by various differences in birthplaces, and therefore there are common and uncommon differences called sentient beings and the vessel world, etc., and everything that arises from grasping as a whole is gathered into one and called the desire realm. It is also said that due to the differences in realms, actions, and birthplaces, there are thirty-six forms of the desire realm and the realm of existence. Six gods, twelve humans, sixteen hells, as well as animals, hungry ghosts, and asuras. Such forms arise from the habitual tendencies of various kinds of conceptualizations, and whatever is not known, cannot be completely determined, is obscured and unclear, cannot be comprehended, is completely unknown darkness, as well as the past extreme, the future extreme, the middle, the cause, the action, the result, the truth, the Three Jewels, suffering, arising, cessation, and the path that is not understood, that is ignorance, which is the obscuration of the three realms. Therefore, it is said in the sutra: Regarding these six realms, whether it is recognized as single, or recognized as a whole, whether it is recognized as permanent, or recognized as solid, whether it is recognized as happiness, or recognized as self, whether it is recognized as sentient being, or recognized as life, whether it is recognized as a man, or recognized as a person, whether it is recognized as born of power, or recognized as power, whether it is recognized as I, or recognized as mine, such various kinds of not understanding are called ignorance. Thus it was proclaimed. Among them, the earth element is unique because it is eight substances.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་
རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིལ་པོར་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྫས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ང་དང་ང་ཡིར་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པའོ། །རིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་རིག་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་དགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་གནས་བཅུ་བདུན་གྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ངོ། །གནས་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས། གནས་གཙང་མའི་གནས་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ།།
གཉིས་པ་ནི་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ལོ

【汉语翻译】
不应执著为坚硬。极微
诸微尘不是互相积累的自性，因此不应执著为整体。因为是因缘相续，因此不应执著为常恒。因为不能长久安住，因此没有执著为真实的。因为刚出生就坏灭，因此没有执著为稳固的。因为具有行和变异的痛苦，因此没有执著为安乐的。因为聚集了三十六种不净之物，因此没有执著为清净的。因为是地、水、火、风等诸大种，以及从大种所变的多种物质，因此没有执著为我的。因为是心和心所加持，因此没有执著为有情。因为没有作用，因此没有执著为命。又因为远离去来，因此没有执著为人。因为远离我与我所的傲慢心，因此没有执著为士夫和童子。因为远离我之名和我所之名等等，因此不应执著为士夫等等。这样，六界不知无常等等的自性，这被称为无明。所谓无明，不是智慧，所以是无明。不是没有智慧，因为没有就是什么都没有。无明是与智慧相异的另一种智慧。因此，也不是否定没有，也不是另一种。那么是什么呢？是相违。无明不是无明，与智慧的法相违，所以称为无明。他化自在天的上方，乃至十七处的各种显现的识，是色界。它的产生是由于有情和器世间的共同和不共同的差别，由分别念的力量而产生。这些处所是修习四禅，具有三种相，即梵众天等十二处，以及交替修习四禅，具有五净居天。其中第一是梵众天、梵辅天、大梵天。
第二是少光天、无量光天、极光净天。

【英语翻译】
It should not be perceived as solid. Minute
Particles are not of the nature of mutual accumulation, therefore they should not be perceived as a whole. Because they are involved in causal connection, they should not be perceived as permanent. Because they do not last long, there is no perception of them as real. Because they perish as soon as they are born, there is no perception of them as stable. Because they are endowed with the suffering of formation and change, there is no perception of them as happiness. Because they are composed of thirty-six kinds of impure substances, there is no perception of them as pure. Because they are the elements and the many substances transformed from the elements, there is no perception of them as self. Because they are blessed by mind and mental factors, there is no perception of them as sentient beings. Because there is no action, there is no perception of them as life. Furthermore, because they are free from going and coming, there is no perception of them as persons. Because they are free from the conceited mind of "I" and "mine," there is no perception of them as men and boys. Because they are free from the name "I" and the name "mine," etc., it is not appropriate to perceive them as men, etc. Thus, the six elements not knowing their own nature, such as impermanence, is called ignorance. That which is called ignorance is not knowledge, therefore it is ignorance. It is not the absence of knowledge, because absence is nothing at all. Ignorance is another knowledge different from knowledge. Therefore, it is neither a negation of absence nor another. What is it then? It is contradictory. Ignorance is not ignorance; that which contradicts the dharma of knowledge is called ignorance. Above the god who controls others' emanations, up to the seventeen places, the various manifestations of consciousness are the form realm. Its arising is due to the common and uncommon distinctions of sentient beings and the vessel world, arising from the power of conceptual thought. These places are the twelve places of Brahma's retinue, etc., possessing the three aspects of meditating on the four dhyanas, and the five pure abodes, possessing the alternating meditation on the four dhyanas. Among them, the first are Brahma's retinue, Brahma's attendants, and Great Brahma.
The second are Limited Light, Immeasurable Light, and Radiant Light.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གནས་གཙང་མའི་ནི་མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་འདི་དག་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མི་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་འདི་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མི་ལྕོགས་མེད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྣམས་དང༌། །གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡི། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་བཞི་རྣམས་དང༌། །རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་བཞི་དང༌། །ས་བཅུ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གནས། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ། །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བའི་ས། །ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས། །དབང་དང་སོ་སོར་རིག་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གི་ས་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གྲ

【汉语翻译】
第三是善小、无量善、善增长。第四是无云、福德生、果大。清净处的是非大、非苦恼、极见、丰饶显、色究竟天。四禅的处所有伺察和无伺察、乐、舍、平等俱、殊胜禅、无障碍的处所这些凡是不知、未见、未现证的，也叫做无明。凡是仅有名称的意识显现的行相，由识的行相而生起的四种无色定，即虚空、识和无所有、非想非非想处等处，凡是不知、未现证、未见的，也叫做无明。因此，薄伽梵说：四禅和无障碍，殊胜者们以及，无色等持的，四种不同的想，以及清净者们的四处，十地所显示的自性，获得大自在的处所，那不是三界，自心瑜伽瑜伽自在，清净生起之处，智慧禅定和色，自在和各别明了者。如是说。其中，凡是不属于烦恼性的不知、未见、未现证、未领会，障碍修道之智慧生起，也叫做无明。因此，由于无明黑暗的薄雾遮蔽了眼根，对于境，即色、声、香、味、触、法等行相的识，由颠倒分别的习气显现，执著于常、我、乐、净等颠倒，因此贪、嗔、痴增长，因此生起贪欲之业也现行造作。由于具有障碍欲求，嗔恚所生的业也现行造作。于非道认为是道，于不净认为是净，

【英语翻译】
Third are small virtue, immeasurable virtue, and increasing virtue. Fourth are cloudless, merit-born, and great fruit. The pure abodes are non-great, non-afflicted, exceedingly visible, abundant appearance, and Akanistha. The grounds of the four dhyanas are with investigation and without investigation, bliss, equanimity, equality, excellent dhyana, and unobstructed grounds. Whatever is not known, not seen, and not realized among these is also called ignorance. Whatever arises from the appearance of mere conceptual consciousness, the aspects of consciousness, the four formless absorptions, namely space, consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, etc., whatever is not known, not realized, and not seen, is also called ignorance. Therefore, the Bhagavan said: The four dhyanas and unobstructed, the excellent ones and, the formless samadhis, the four different perceptions, and the four abodes of the pure ones, the nature shown by the ten grounds, the place of obtaining great power, that is not the three realms, self-mind yoga yoga mastery, the place where purity arises, wisdom samadhi and form, freedom and individually discerning. Thus it is said. Among these, whatever is non-afflictive ignorance, not knowing, not seeing, not realizing, not comprehending, obstructing the arising of wisdom on the path of cultivation, is also called ignorance. Therefore, because the eye faculty is obscured by the dimness of the darkness of ignorance, for objects, namely the consciousness of the aspects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, due to the appearance of the habits of inverted discrimination, clinging to permanence, self, happiness, purity, etc., in an inverted manner, therefore, greed, hatred, and delusion increase, therefore, the karma born of greed also manifests and is created. Because of having obstacles to desire, the karma born of hatred also manifests and is created. Considering the non-path as the path, considering the impure as pure,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲོལ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དང༌། གཞི་དེས་མ་རིག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བདག་དང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། མྱོས་པའི་རྒྱུ་ཆང་འཐུང་པ་གཞན་དུ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ངག་གི་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། དོན་མེད་པར་སྨྲས་པ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་བསྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་

【汉语翻译】
对于非解脱者，误以为是解脱，因此由愚痴所生的（行为）也显现造作。与此二者相反，不动的业也显现造作。以那个因缘和那个基，由于对无明的执着，以及嗔恨、愚痴、我慢、见解、怀疑、嫉妒和悭吝的追随，为了身体的不善业，为了完全保护自己和知识，而杀生、不予而取、以欲望邪淫、饮用使人迷醉的酒，不悦意的异熟果显现成就，也显现造作。语言的虚妄、离间、粗恶语和无意义的言说，不悦意的异熟果显现成就，也显现造作。意的不善业，贪婪、害心和与邪见相应者，也显现造作。身体、语言和意的恶行之法，以如实受持的因，众生将会在地狱、饿鬼、畜生、天、人、非天中出生。因此，不明了的境，显现贪欲、嗔恨、愚痴。如是说。其中，以不了解，即以无明的因缘，造作的对境显现造作，因此更加修习的造作对境，各自以能辨别的自性，显现成就了识的自性。因此，从彼（无明）生起造作之物，即是辨别之识。如是说。其中，从彼，即依赖于造作。事物即是辨别，即以能辨别而辨别，即对于识，放置业的习气，是为“放置业的习气”之同义词。与识一同生起者，即非色蕴之四者。如是说。与识一同生起，即从识的因所生起。非色蕴之四者，即识的四蕴，即受、想、行、识等。非色蕴，即非四大种及其所造。

【英语翻译】
For those who are not liberated, mistaking it for liberation, the (actions) born from ignorance also manifest and create. Conversely, the immutable karma is also manifested and created. With that cause and that basis, due to attachment to ignorance, and following anger, delusion, pride, views, doubt, jealousy, and stinginess, for the sake of the body's unwholesome actions, in order to fully protect oneself and knowledge, killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct out of desire, drinking intoxicating liquor, the disagreeable maturation manifests and is accomplished, and is also manifested and created. The falsehood of speech, sowing discord, harsh words, and meaningless speech, the disagreeable maturation manifests and is accomplished, and is also manifested and created. The unwholesome actions of mind, covetousness, malice, and those associated with wrong views, are also manifested and created. Through the cause of properly taking up the practices of misconduct of body, speech, and mind, beings will be born in hell, as hungry ghosts, as animals, as gods, as humans, and as asuras. Therefore, the realm of unknowing manifests desire, hatred, and delusion. Thus it is said. Among these, by not understanding, that is, by the cause of ignorance, the object of creation is manifested and created, therefore, the object of creation that is further cultivated, each with its own nature of discernment, the nature of consciousness is manifested and accomplished. Therefore, from that (ignorance) arises the object of creation, which is the consciousness of discernment. Thus it is said. Among these, from that, that is, relying on creation. The object is discernment, that is, discerning by being able to discern, that is, for consciousness, placing the habitual tendencies of karma, is the synonym for "placing the habitual tendencies of karma." What arises together with consciousness is the four non-form aggregates. Thus it is said. Arising together with consciousness means arising from the cause of consciousness. The four non-form aggregates are the four aggregates of consciousness, namely feeling, perception, formation, and consciousness. Non-form means not the four great elements and what is derived from them.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་རྫས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔོན་དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བཞག་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་འཛིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདུས་པ་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུར་བར་མ་ཆོད་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་རེག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་དུ་འོང་བས་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་འཆུམས་པ་ལ། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རེག་བྱུང་ཚོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་རེག་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཚོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
是因为远离积聚的相状的缘故。不是常恒。那么是什么呢？是心和心所的自性。蕴自身是多种物质的自性之故。色是四大种，父母的精液和血所生的地、水、火、风的界。那些聚合后，以名和色作为能分别的因缘。‘依赖于名和色，六处生起。’这是说，之前对诸根有贪欲的习气，安放在名和色上的名和色作为因缘，眼等六根得以显现成就，因此说六处生起。六处之门是六识的所依，对色等境的能分别的识，显现执持的自性得以显现成就，因此薄伽梵说，依赖于名和色的诸根就是六处。‘境和根以及识，聚合则生触。’这是说，以六处为因，境上根和识聚合的缘故就是触。根和识对于色等境，如同触碰一样没有间隔地进入。这里面没有任何触。不是积聚的五识是积聚的集合，与境和根一起成为一体，所以像是触碰，但不是触碰。因此，薄伽梵也说：‘三法聚合就是触。’是对境显现的识生起。同样，对于品尝触的味道而迷恋，依赖于六触的集合，生起六受的集合。因此说：‘触生受当知。’受是由触所生的，是从触的因所生的同义词。其中，称为受的是，因为由它来感受，所以是受，受就是体验。乐受和苦受，以及非乐非苦受，和意乐受。

【英语翻译】
It is because it is free from the aspect of accumulation. It is not permanent. Then what is it? It is the nature of mind and mental factors. The aggregates themselves are the nature of many substances. Form is the four great elements, the elements of earth, water, fire, and wind that arise from the semen and blood of parents. When these are gathered together, name and form are called the cause of distinct consciousness. 'Relying on name and form, the six sense bases arise.' This means that the habits of previous desire for the senses, the name and form placed on name and form, cause the six senses such as the eye to manifest and accomplish, so it is said that the six sense bases arise. The six sense doors are the basis of the six consciousnesses, and the self-nature of the consciousness that distinguishes objects such as form is manifested and accomplished, so the Bhagavan said that the senses that rely on name and form are the six sense bases. 'Object, sense, and consciousness, when combined, touch arises.' This means that because the six sense bases are the cause, the sense and consciousness are combined on the object, which is touch. The senses and consciousness enter the objects such as form without interruption, as if touching them. There is no touch in this. The five non-accumulated consciousnesses are the accumulated collection, and together with the objects and senses, they become one, so they are like touch, but they are not touch. Therefore, the Bhagavan also said, 'The combination of three dharmas is touch.' It is the arising of the consciousness that appears as the object. Similarly, for those who are infatuated with tasting the taste of touch, relying on the collection of six touches, the collection of six feelings arises. Therefore, it is said, 'Feeling arises from touch, it should be known.' Feeling is caused by touch, which is a synonym for arising from the cause of touch. Among them, what is called feeling is feeling because it is felt by it, so feeling is experience. Pleasant feeling and painful feeling, as well as neither pleasant nor painful feeling, and joyful feeling.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་མི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཚོར་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཚོར་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྲེད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྲེད་འཕེལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་འབྲལ་བར་མི་འདོད་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཉེ་བར་ལྔ་པའི་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །རང་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བླངས་
པའི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལས་ནི་བག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལས་ཕུང་འབྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཁམས་དང་སྐ

【汉语翻译】
不适意的差别，由感觉所显现的行相之识，由分别的势力所生，境与，根与识三者六组的差别，产生六种感觉，因此，薄伽梵说，与触同时产生的就是感觉。同样，感受滋味，对少许产生贪恋和执着的自性，称为感觉为因的渴爱，渴爱由此产生。因此说：如是感觉生渴爱。所谓渴爱，是指三界的贪欲，是贪着、特别执着、显现欲求、耽着、不欲分离、欢喜、痛苦的同义词。又由根、境、识的差别，安立为六种渴爱，由渴爱所显现的行相之识的势力所生，产生六种渴爱，因此善逝说，执着于感觉就是有。如是，特别执着的渴爱增长就是取。因此说：渴爱增长是近取。渴爱是被贪着所缠绕，不愿分离之因。善与不善及无记等是取，因为是近取，所以是近取。五种近取是近取。自己所取的业，如何以资粮道的他力所取而生起的，也称为有。因此说：取生于有。自己的业的习气如何显现的行相之识，由分别的势力所生，也是为了现证有而称为有，因为还会产生。自己的业就是习气如何的势力，是善与不善及不动业的习气的势力的同义词。这样，业的有就是因。有生蕴聚即是生。由业的有为因而生起蕴聚，就是生。所谓蕴聚生起，就是蕴聚产生，界与

【英语翻译】
The distinction of discomfort, the consciousness of the aspect manifested by feeling, arising from the power of discrimination, the difference between the six groups of object, sense faculty, and consciousness, gives rise to six kinds of feeling. Therefore, the Blessed One said that what arises simultaneously with contact is feeling. Similarly, savoring the taste of feeling, the nature of attachment and clinging to a small extent, is called craving, which is caused by feeling, and craving arises from it. Therefore, it is said: Thus, craving arises from feeling. What is called craving is the desire of the three realms, which is synonymous with attachment, special clinging, manifest desire, attachment, unwillingness to separate, joy, and suffering. Furthermore, due to the difference between sense faculty, object, and consciousness, it is established as six kinds of craving. Arising from the power of the consciousness of the aspect manifested by craving, six kinds of craving arise. Therefore, the Sugata said that clinging to feeling is existence. Thus, the increase of craving with special clinging is grasping. Therefore, it is said: The increase of craving is close grasping. Craving is the cause of being entangled by attachment and unwilling to separate. Virtue, non-virtue, and neutral, etc., are grasping, because it is close grasping, so it is close grasping. The five close graspings are close grasping. The karma that one has taken, how it arises from the power of others on the path of accumulation, is also called existence. Therefore, it is said: Existence arises from grasping. The consciousness of the aspect of how one's own karma's habit manifests, arising from the power of discrimination, is also called existence in order to realize existence, because it will arise again. One's own karma, that is, the power of how the habit is, is synonymous with the power of the habit of virtue, non-virtue, and unwavering karma. Thus, the existence of karma is the cause. From existence arises the aggregate of aggregates, which is birth. The arising of the aggregate of aggregates from the cause of the existence of karma is birth. What is called the arising of the aggregate of aggregates is the arising of the aggregate of aggregates, realm and

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དུ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིན་པོས་ཟ་བར་བྱེད། འཇོམས་པར་བྱེད། འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མངོན་པར་གྲུབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལས་རྒ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པ་ཉིད་དེ། ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱི་ཅེར་བ་དང༌། མགོ་སྐྱ་བ་དང༌། གཉེར་མས་གང་བ་དང༌། སྒུར་བ་དང༌། སྒུ་བ་དང༌། ཀྱོར་ཀྱོར་པོ་དང༌། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ཉིད་དང༌། འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྙིངས་པ་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒ་བས་རྒས་པར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་རྒ་བའི་ཕུང་མེད་པ། །དེ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར་པ་རྒ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འཆི་བ་དང༌། ཤི་བ་དང༌། དུས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་
ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གྱེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང༌། ཚེ་ཟད་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །འཆི་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ། ཕུང་པོ་འཇིག་པ་འཆི་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐ་མ་ཉལ་བའི་ཐ་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ། དྲོད་ཡལ་བ། ཚེ་དང་བྲལ་བ། རིས་མཐུན་པ་འདོར་བ། སྲིད་པར་འཕོ་བའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་བླ་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འགག་འགག་པོ་དང༌། གདོང་མདོག་ངན་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
获得处也概括为生。所谓蕴，是由于积聚多种物质，堆积之义即是蕴的意义。或者说，被无常所摧毁，刚一出生就被无常的罗刹所吞噬，摧毁，毁灭，这是词义。如果这样显现成立，那么由生的因，生的缘，衰老自然成立。因此说，同样从生而老。意思是说，由生的缘而显现成立的蕴，衰老就是衰败，使之衰弱，秃顶，白头，布满皱纹，驼背，弯曲，佝偻，声音嘶哑，拄着拐杖，行为不清晰，感官衰退，记忆衰退等等，这些是由生的缘而显现成立的蕴，由自身业的形态所显现的识，由分别念的习气所产生的衰败，就叫做老。这样，被衰老所衰老的蕴发生改变，就叫做死。因此说，同样没有老的蕴，那叫做死。所谓老，就是变得松弛，由老的缘而产生死。所谓死，就是蕴发生改变，即死亡，已死，命终，前往他世，转移，离去，蕴分离，蕴坏灭，寿命耗尽，生命之根断绝等等，这些概括起来就是老死。由显现死亡的形态的识的分别念所产生，蕴坏灭就是死亡，最后的时刻，最后的睡眠，识转移，体温消失，与寿命分离，舍弃同类，转移到有。任何识在最后的时刻，由针灸等所产生的各种各样的呕吐，摄取，衰弱，完全衰老，执着，断断续续，脸色难看，没有依靠，由自己的业的分别念

【英语翻译】
The attainment of the sources is also summarized as birth. The so-called aggregates (skandha) are called such because they are accumulations of many substances, and the meaning of piling up is the meaning of aggregates. Or, because they are destroyed by impermanence itself, as soon as they are born, they are eaten, destroyed, and annihilated by the demon of impermanence. This is the meaning of the word. If it is thus manifestly established, then by the cause of birth and the condition of birth, aging itself is accomplished. Therefore, it is said, 'Likewise, aging comes from birth.' This means that the aggregates that are manifestly established by the condition of birth, aging is decay itself, weakening, balding, graying hair, filled with wrinkles, hunching, bending, crookedness, a hoarse voice, relying on a cane, unclear behavior, failing senses, failing memory, and so on. These are the aggregates manifestly established by the condition of birth. The decay produced by the power of the habitual tendencies of discrimination, which is the appearance of consciousness with the characteristics of one's own karma, is called aging. Thus, the aggregates that have aged due to aging change into something else, which is called death. Therefore, it is said, 'Likewise, without the aggregates of aging, that is called death.' The so-called aging is when it becomes loose, and death arises from the condition of aging. The so-called death is the change of aggregates, that is, death, having died, the end of life, going to another world, transference, departure, the separation of aggregates, the destruction of aggregates, the exhaustion of life, the cessation of the life force, and so on. These are collectively called old age and death. Arising from the discrimination of consciousness with the appearance of death, the destruction of the aggregates is death, the final moment, the final sleep, the transference of consciousness, the disappearance of warmth, separation from life, abandoning one's kind, and transferring to existence. Whatever consciousness is in the final moment, the various kinds of vomiting produced by acupuncture and so on, taking, weakening, complete decay, attachment, intermittent, bad complexion, without protection, by the discrimination of one's own karma.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཁྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལུས་པ་ལས་དབུགས་བརྩེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། རྐན་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པ་དང༌། སྣ་ཞོམ་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། བརླན་དང༌། དྲི་མ་དང༌། རང་གི་གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཁ་ཆུ་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་གོས་པ་དང༌། གྲོགས་མེད་པར་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། རི་དང༌། བོག་རི་དང༌། ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། །ཞལ་མེད་ཁང་དང༌། སྟེང་ཁྱམས་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། མེ་འོབས་དང༌། མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། སོག་མའི་ཕུང་པོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྨོངས་པ་འཆི་ལས་མྱ་ངན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཏོ། །ནང་གི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏེ། ད་ནི་བདག་དགའ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་དགའ་ཞིང་གདུངས་པས་ན་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པ་གནད་
འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་བློང་བར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་གཞན་དུ་བསླངས་པ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅི་གང་གིས། ཇི་ལྟར། གང་དུ་སྐྱབས་སུ་གཤེགས་ཤིང་གཟིགས། །འདིར་འགྲོའོ། །བདག་ནི་སོང་ངོ༌། །བླངས་སོ། །བརྒྱབ་བོ། །ཤིའོ། །ཟོས་སོ། ཞིག་གོ །རབ་ཏུ་ཞིག་གོ །ཀྱི་ཧུད་མ་གཅིག །ཀྱི་ཧུད་ཕ་གཅིག །ཕུ་ནུ་པོ། ཆེ་ཞེ། བུ། བུ་མོ། ཆུང་མ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་པོར་བླ་བ་ཕྱིན་ཀྱི་ལོག་གི་ཚིག་སྒྲོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྡོལ་པའི་གདུང་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་ནི་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡི། །སིམ་པ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་བགེགས་པའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས

【汉语翻译】
由业所生的阎魔卒那些互相牵引的显现之行相的识，以及生命少许残留而生的气息堆积，以及不悦意，以及动摇，以及口完全干涸，以及鼻梁塌陷，以及尘土，以及潮湿，以及臭气，以及自己的大小便，以及口水沾染身体和衣服，以及无友伴的大黑暗，以及悬崖，以及山，以及土堆，以及茂密的森林，以及空屋，以及家，以及无面屋，以及屋檐，以及楼房，以及火坑，以及大海，以及走向草堆般的，心颠倒错乱的取舍其他蕴，这称为死亡。愚昧从死亡生忧伤。名为此者，乃是连同有之内的苦恼是忧伤。名为内的苦恼者，乃是心完全苦恼。由于行忧伤故为忧伤，现在我将与喜乐之物和痛苦之物分离，如是因不悦意而苦恼故名为忧伤。业如何增长的显现之行相的识现前者，乃是喜乐和怖畏和不悦意的行相所生，关键
所说的痛苦，以及从心烦乱的忧伤之外所引发的，唉呀，哎呀，什么谁？如何？于何处求救护而视？于此去。我已去。已取。已打。已死。已食。已毁。完全毁坏。哎呀母亲唯一。哎呀父亲唯一。兄弟。姐姐。儿子。女儿。妻子，如是众多方式颠倒错乱的语词宣说所生的猛烈苦恼，乃是嚎啕大哭。因此之故，从忧伤所说何者，彼乃是嚎啕大哭，如是说。从嚎啕大哭所生，五种识的集合，非寂静痛苦宣说，身体安乐的障碍。从嚎啕大哭所生。名为此者乃是从嚎啕大哭所。与五种识的集合相应者，名为此者乃是悦意的色和声音和气味和味道和所触由忆念所近生，识的集合。

【英语翻译】
The consciousness of the appearance of those Yama's messengers born from karma, who lead each other, and the accumulation of breath arising from the slight remnant of life, and displeasure, and shaking, and the complete drying of the palate, and the collapse of the nose, and dust, and moisture, and odor, and one's own urine and feces, and saliva sticking to the body and clothes, and the great darkness without companions, and cliffs, and mountains, and mounds, and dense forests, and empty houses, and homes, and faceless houses, and eaves, and multi-storied buildings, and fire pits, and great seas, and the mind being completely confused like going to a pile of straw, taking other aggregates, this is called death. Ignorance, sorrow arises from death. That which is called this, is that suffering within existence is sorrow. That which is called inner suffering, is that the mind is completely afflicted. Because of doing sorrow, it is sorrow, now I will be separated from joyful things and painful things, thus because of displeasure and affliction, it is called sorrow. The consciousness of the appearance of how karma increases, the former that appears, is born from the appearance of joy and fear and displeasure, the key
The suffering that is spoken of, and that which is provoked from the sorrow of a disturbed mind, alas, alas, what who? How? Where to go for refuge and see? Go here. I have gone. Taken. Hit. Died. Eaten. Destroyed. Completely destroyed. Alas, only mother. Alas, only father. Brother. Sister. Son. Daughter. Wife, thus the intense suffering born from the utterance of many inverted and confused words, is wailing. Therefore, whatever is said from sorrow, that is called wailing, thus it is said. Born from wailing, the five aggregates of consciousness, the non-peaceful suffering is declared, the hindrance to bodily comfort. Born from wailing. That which is called this, is from wailing. That which is associated with the five aggregates of consciousness, that which is called this, is the collection of consciousness that is born near from the recollection of pleasant forms and sounds and smells and tastes and tactile objects.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ། སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི། །ཡིད་ལ་ཉེ་བར་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིད་མི་བདེར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གང་གཞན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྔོན་རྒོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། ཆས་པ་དང༌། འཕྱར་གཡེང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས། །གང་གཞན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཁྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མུན་མངོན་མིང་དང་གཟུགས་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རེག་པ་
སྐོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཞོལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རེག་མྱོང་སྐོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །སྲེད་ལས་ཉེ་དང་ཡང་འབྱུང་དང༌། །སྨིན་དང་འཇིག་དང་མྱ་ངན་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏོ། །ཚིག་སོགས་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང༌། །སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ཕྱིར་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ན་མིང་དོན་མཐུན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་སྨྲེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་བརྟགས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་མ་ཤེས། །མ་རིག་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ། །སྐྱེ

【汉语翻译】
五种痛苦逼近损害，体验非平静，是身体安乐的障碍之自性，痛苦的形象显现的由识的支配而产生，称为痛苦。对于意乐的痛苦，对意乐逼近损害，那称为不悦意，任何其他的逼近烦恼之因。以忆念内心的安乐和痛苦，忆念以前的放逸、欢喜、嬉戏、装饰、摇摆等不如理作意，与此相应的心之痛苦不悦意等，生起逼近的烦恼。任何其他的逼近烦恼之因，这样说是指，任何其他的像这样的逼近的烦恼，那些也称为烦恼，也称为扰乱。为了与此等十二有支的名称意义相符而显示，黑暗、显现、名与色，生处、触、渴的缘故。这样说了。其中，因为黑暗的缘故是无明。显现，是指因为显现造作的缘故是诸行。因为专注的缘故是名。因为形色的缘故是色。生处、触、感受、渴的缘故，是指因为渴的缘故是生处。因为触的缘故是触。因为感受的缘故是受。因为渴的缘故是爱。爱之后近取和有生，成熟和坏灭及忧伤的缘故。因为近取的缘故是取。又，因为产生有的缘故是有。因为产生的缘故是生。因为成熟的缘故是老。因为坏灭的缘故是死。因为忧伤的缘故是忧伤。言语等损害身体，心不悦意之缘故，烦恼之缘故，名称意义相符，是按照顺序显示。因为言语哭诉的缘故是哭诉哀号。因为损害身体的缘故是痛苦。因为损害内心的缘故是不悦意。因为烦恼的缘故是烦恼。又，不了解那真实，这样说是为了再次显示考察之义而说的，又，不完全了解那真实，无明等按照顺序，前前之后后，生。

【英语翻译】
The five sufferings closely harm, experiencing non-peace, being the nature of hindering bodily well-being, the appearance of suffering arising from the power of consciousness is called suffering. As for the suffering of mental engagement, it closely harms the mind, that is called displeasure, any other cause of approaching afflictions. By remembering the happiness and suffering of the mind, remembering past carelessness, joy, play, adornment, swaying, etc., improper mental engagement, corresponding to this, the suffering of the mind, displeasure, etc., arise as approaching afflictions. Any other cause of approaching afflictions, this is said to mean that any other approaching afflictions like this, those are also called afflictions, also called disturbances. In order to show that these twelve links of existence correspond to their names and meanings, darkness, manifestation, name and form, birthplaces, contact, because of thirst. This is said. Among them, because of darkness, it is ignorance. Manifestation means that because of manifest action, it is actions. Because of focus, it is name. Because of form, it is form. Birthplaces, contact, feeling, because of thirst, means that because of thirst, it is birthplaces. Because of contact, it is contact. Because of feeling, it is feeling. Because of thirst, it is craving. After craving, appropriation and existence arise, because of maturation and destruction and sorrow. Because of appropriation, it is appropriation. Also, because of producing existence, it is existence. Because of arising, it is birth. Because of maturation, it is aging. Because of destruction, it is death. Because of sorrow, it is sorrow. Words, etc., harm the body, because of mental displeasure, because of afflictions, the names and meanings correspond, it is shown in order. Because of verbal lamentation, it is lamentation and wailing. Because of harming the body, it is suffering. Because of harming the mind, it is displeasure. Because of afflictions, it is afflictions. Also, not understanding that truth, this is said in order to show the meaning of investigation again, also, not completely understanding that truth, ignorance, etc., in order, the former after the former, arises.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་
རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ལས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞིང་སྨོན་པ་འདི་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཅིང་ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས

【汉语翻译】
中说此等正语。 所谓“彼完全不知”即是不解与邪解，以不如理作意之因不知即是无明。 若有无明，则会明显成办各种行，即趋近福德，趋近非福德，趋近不动。 其中，从趋近福德之行中，会变成趋近福德之识。 从趋近非福德之行中，会变成趋近非福德之识。 从趋近不动之行中，会变成趋近不动之识，此乃识之缘故而有名与色。 名与色增长，由六处之门而作诸事生起，此乃名与色之缘故而有六处。 从六处生起六种触之集合，此乃六处之缘故而有触。 如何生起触，如是生起受，此乃触之缘故而有受。 体验那些受之差别，以及显现欢喜，以及特别耽著而住，此乃受之缘故而有爱。 从体验与特别耽著中，为了我莫离痛苦之自性，莫离安乐之自性而希求与祈愿，此乃爱之缘故而有取。 如是希求，并且以身、语、意勤奋引发能生后有之业，此乃取之缘故而有有。 从彼业所生之蕴明显成就，此乃有之缘故而有生。 既生之后，为了明显成就，诸蕴之增长完全成熟，以及坏灭，此乃生之缘故而有老死。 前前之支分乃是后后生起之因，因此彼等仅仅是后后生起之缘，如是十二缘起支分。

【英语翻译】
Speaks correctly in those. That which is called "not knowing it completely" is not understanding and misunderstanding, and not knowing due to improper attention is ignorance. If there is ignorance, various actions will be manifestly accomplished, namely approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. Among them, from the actions approaching merit, it will become consciousness approaching merit. From the actions approaching non-merit, it will become consciousness approaching non-merit. From the actions approaching immovability, it will become consciousness approaching immovability, this is called name and form because of consciousness. Name and form increase, and actions are performed through the gates of the six sense bases, this is called the six sense bases because of name and form. From the six sense bases arise the six aggregates of contact, this is called contact because of the six sense bases. As contact arises, so does feeling arise, this is called feeling because of contact. Experiencing those differences of feeling, and manifesting joy, and dwelling with particular attachment, this is called craving because of feeling. From experiencing and particularly clinging, the desire and aspiration for "may I not be separated from the nature of suffering, may I not be separated from the nature of happiness," this is called grasping because of craving. Thus aspiring, and diligently arousing actions of body, speech, and mind that generate future existence, this is called existence because of grasping. The aggregates born from that action are manifestly accomplished, this is called birth because of existence. Having been born, in order to be manifestly accomplished, the growth of the aggregates is fully matured, and destroyed, this is called aging and death because of birth. The earlier and earlier limbs are the cause of the later and later births, therefore they are only the conditions for the later arising, thus the twelve limbs of dependent origination.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུམ་འཇུག་པ། །འདི་ནི་རྟག་ཆད་ཐོགས་མེད་སྐྱེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་འཇུག། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འབྱུང་བས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའོ།། །།འཕགས་
པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད། །མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་ཉེར་གནས་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ། ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི། །ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། །མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། །བརླན་པས་བསྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ལས་དང་སྲེད་དང་མ་རིག་པ། །ཞིང་དང་བརླན་དང་འདེབས་བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འདི་བྱ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ། །མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ། །བ

【汉语翻译】
这个是由于其他因缘而产生的。十二支分三者进入。这是常断无碍而生。以如水流般进入。进入无始时。不是无常，因为是常住的缘故。不是有为，因为是远离作为的缘故。不是有心者，因为是离心的缘故。不是由缘而生，因为是离缘的缘故。不是坏灭之法，因为是远离积聚的缘故。不是止息之法，因为是远离生、住、灭的缘故。从无始时进入，因为是远离时间界限完全断绝的缘故。如河流般不断产生，所以是不断绝地进入。

《圣萨卢绿经》广释，第四卷，即最后一卷。这个缘起，虽然如河流般不断地随顺，但是，这四者是因的集合。四支是十二支缘起的集合之因。因此，说了什么是四。无明贪爱识，这些按照顺序解说。无明、贪爱、业、识，是按照顺序的。因是识的种子，识是种子的自性之因。业是田，业是田的自性之因。无明和贪爱是烦恼的自性之因。业和烦恼识，在种子中存在。业和烦恼是产生种子识的。其中，业是种子识的田的作用。贪爱是识的种子，立刻滋润。无明是种子识，以滋润来扶持种植。业、贪爱和无明，田、滋润和种植者们，对于识来说，这是行为，识自己没有“我”的想法。其中，业也没有“我思考”等等的想法。

【英语翻译】
This arises from other causes and conditions. The twelve branches enter into three. This is born constantly, without interruption. It enters like a stream of water. It enters with beginningless time. It is not impermanent, because it is permanent. It is not conditioned, because it is free from action. It is not a sentient being, because it is free from mind. It is not caused by conditions, because it is free from conditions. It is not a law of decay, because it is free from accumulation. It is not a law of cessation, because it is free from birth, abiding, and destruction. Entering from beginningless time is because it is free from the complete severance of the limits of time. Because it arises continuously like a river, it enters without interruption.

The Extensive Explanation of the Ārya Śālistamba Sūtra, the Fourth Volume, which is the last.
This dependent arising, although it follows continuously like a stream of water, these four are the collection of causes. The four branches become the cause of collecting what is called the twelve branches of dependent arising. Therefore, it was said, "What are the four?" Ignorance, craving, and consciousness. These are explained in order. Ignorance, craving, karma, and consciousness are in order. Cause is the seed of consciousness, consciousness is the cause of the nature of the seed. Karma is said to be the field, karma is the cause of the nature of the field. Ignorance and craving are the cause of the nature of affliction. Karma and affliction are consciousness, abiding near the seed itself. Karma and affliction produce the seed consciousness. Therein, karma also performs the function of the field for the seed consciousness. Craving immediately moistens the seed called consciousness. Ignorance is the seed consciousness, planting is supported by moisture. Karma, craving, and ignorance, the field, moisture, and planters, for consciousness, these are actions, and consciousness itself does not have the thought of "I". Among them, even karma does not have thoughts such as "I think."

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་གནས་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པ། །མ་
རིག་ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང༌། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བསྟེན་ན་ནི། །མ་རིག་ལུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུད་དང་འདྲ་བས་ལུད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུད་ཀྱིས་བཀབ་པའོ། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བསྟེན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་ཆུའོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླན་ནའོ། །རྒྱུ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པས། མིང་གཟུགས་འདི་དག་འབྱུང་མིན་གྱི། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འདི་དག་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕ་དང་མ་ནི་ཕྲད་པ་དང༌། །དུས་རྣམས་མི་འགལ་ཉིད་ལས་སོ། །ཕ་དང་མ་ནི་ཕྲད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བུ་འཆགས་པར་ནུས་པ་དང༌། དུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉི་མ་གསུམ་འདས་ཏེ་ཁྲག་ངན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་ཕྲད། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་ཡང་ལྡན། དྲི་ཟ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཕ་དང་མའི་བྱ་བ་ལ་མོས་ན་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་བོ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། བར་མ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པ། མ

【汉语翻译】
他们不会认为自己正在进行种子识田的工作。所谓“贪爱”等，就像这样，贪爱也不会认为自己正在进行润湿种子识的工作。所谓“无明”等，无明也不会认为自己正在进行播种种子识的工作。所谓“识”等，不会认为自己是被这些因缘所生，然而种子识却存在。业和烦恼的住所，被称为种子识。无明如肥料般滋养，贪爱的水滋润着它。所谓“无明如肥料”，是因为它像肥料一样，追随一切。所谓“肥料滋养”，就是用肥料覆盖。所谓“贪爱之水滋润”，贪爱本身就是水。所谓“滋润”，就是润湿。从因缘中，名和色的，萌芽生起也显现。所谓“从因缘中，名和色的，萌芽生起也显现”，就是因和缘聚合，名和色的萌芽得以显现。所谓“名和色的萌芽”等，不是自己或他人等所生。这些名色不是由自己或他人等产生的。那么，是怎样的呢？回答说：父母相遇，时节不违背。所谓“父母相遇”等，父母完全结合、聚集、不和合，能够形成胎儿，并且时节适宜。三天过去，脱离恶血，这被称为女性的时节。那时，与男性相遇，具备精血，乾闼婆自性也心生颠倒，如果喜欢父母的行为，那么就会经历在子宫中出生的过程，从软软的状态，到模糊的状态，到细长的状态，到圆圆的状态，超越手脚变化的阶段而出生，然后经历孩童、青少年、中年、壮年、老年等十个阶段。因此又说：

【英语翻译】
They do not think that they are doing the work of the field of seed consciousness. The so-called "craving," etc., is like this: craving also does not think that it is doing the work of moistening the seed consciousness. The so-called "ignorance," etc., ignorance also does not think that it is planting the seed consciousness. The so-called "consciousness," etc., does not think that it is generated by these causes and conditions, but the seed consciousness exists. The abode of karma and afflictions is called seed consciousness. Ignorance nourishes like fertilizer, and the water of craving nourishes it. The so-called "ignorance like fertilizer" is because it is like fertilizer, following everything. The so-called "fertilizer nourishes" is covering with fertilizer. The so-called "the water of craving nourishes" is that craving itself is water. The so-called "nourishes" is moistening. From the cause, the name and form, the sprout arises and appears. The so-called "from the cause, the name and form, the sprout arises and appears" is that when causes and conditions gather, the sprout of name and form manifests. The so-called "sprout of name and form," etc., is not generated by oneself or others, etc. These name and form are not produced by oneself or others, etc. Then, what is it like? It is said: Parents meet, and the times do not contradict. The so-called "parents meet," etc., is that parents are completely united, gathered, and not discordant, able to form a fetus, and the time is appropriate. Three days have passed, and it is free from bad blood, which is called the time of women. At that time, they also meet with men, possess semen and blood, and the nature of Gandharva also becomes inverted, and if they like the actions of their parents, then they will experience the process of being born in the womb, from a soft state to a vague state, to a slender state, to a round state, surpassing the stage of changes in hands and feet, and then experiencing ten stages such as childhood, youth, middle age, adulthood, and old age. Therefore, it is also said:

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ཕ་དེ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང༌། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཆོགས་པ་ན་མའི་མངལ་དུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས། །སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཕས་བསྐྱེད་པ་གང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་དེ་བསྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
与业稍微相关的，称为种子识。在母亲的子宫中逐渐增长，产生名色之芽。然而，当父亲与母亲交合，且具有月经，以及其他因缘聚合时，在母亲子宫中具有体验的种子识，便能显现名与色的幼芽。因缘不齐全，以及诸因不相违背，如幻无我无执着，生亦存在。

因此，世尊说，对于无主之法，无我，无执着，如幻之自性，因与缘皆齐全。所谓无主，是指内在作者的士夫等不可得之体性。于此，由显现执着所生者，即是普遍执着。所谓法，是指蕴、界、处之体性。所谓无我，是指远离我与我所。所谓无执着，是指对于自在天等之执着不可得。所谓如幻之自性，是指如幻术虽不存在，却能成就各种名言，同样，如幻之自性的一切法，对于行为等各种显现皆可得。除了因与缘聚合之外，因与缘等法丝毫不会生或灭。无论如何，为了理解因缘不全，事物便不生，例如：眼之识，由五因而生。如是说。此谓眼之识由五因而生，何为五？等等。即：眼与色，以及光明，虚空与作意。如是说，因此，依赖于眼，色，光明，虚空，以及由彼所生之作意。于此，所谓眼，是指为了观看色，眼之根不齐全便无法实现。因此，世尊说，眼是识之所依，行其作用。所谓光明，

【英语翻译】
Slightly related to karma is what is called the seed consciousness. It gradually grows in the mother's womb, producing the sprout of name and form. However, when the father and mother unite, and there is menstruation, and other conditions are gathered, the seed consciousness with experience in the mother's womb can manifest the sprout of name and form. When conditions are complete and the causes are not contradictory, like an illusion, without self, without attachment, birth also exists.

Therefore, the Blessed One said that for ownerless dharmas, without self, without attachment, with the nature of illusion, causes and conditions are all complete. Ownerless means that the nature of the inner agent, such as the person, is not found. Here, whatever is produced by manifest clinging is universal clinging. Dharma means the nature of the aggregates, elements, and sense bases. Without self means being separated from self and what belongs to self. Without attachment means that attachment to Ishvara and others is not found. The nature of illusion means that just as illusion does not exist, but can accomplish various expressions, similarly, for all dharmas of the nature of illusion, various appearances such as actions can be found. Except for the gathering of cause and condition, not even a little of the dharmas such as cause and condition will arise or cease. In any case, in order to understand that things do not arise because causes and conditions are incomplete, for example: eye consciousness also arises from five causes. It is said. This means that eye consciousness arises from five causes. What are the five? And so on. That is: eye and form, as well as light, space, and attention. It is said, therefore, relying on the eye, form, light, space, and the attention produced by them. Here, eye means that in order to see form, the eye faculty must be complete. Therefore, the Blessed One said that the eye is the basis of consciousness and performs its function. Light means

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། མེ་དང༌། སྨན་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་རྣམས་ཏེ་མངོན་པར་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བསམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མཚང་བར་མ་གྱུར་པའོ། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དེ་
དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བདག་གིས་དེ་སྐྱེད་ཅེས། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་བསྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །བྱེད་པོ་ལ་སོགས་བྲལ་བ་དང༌། །ང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བའི་ཆོས་འགའ་གང་ནའང་མེད། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌

【汉语翻译】
即月亮和星星，以及火、药物和珍宝的光芒等，对于显现的事物来说，光明也近在咫尺。天空也因不遮蔽而没有不完整。生起它的作意，对于思考的事物也没有不完整。五者齐全无缺，便产生眼识。如果眼识的这些因素中缺少任何一个，眼识也不会产生，如果存在就会产生。它们不会这样想：我来产生它。就像没有分别念的生起一样。也就是说，眼根不会这样想：我要做眼识的所依之作用。色也不会这样想：我要做眼识的所缘之作用。光明也不会这样想：我要做眼识的显现之作用。天空也不会这样想：我要做眼识的不遮蔽之作用。生起它的作意也不会这样想：我要做眼识的思考之作用。眼识也不会这样想：我由这些因缘所生。然而，就像这些因缘存在，眼识就会产生，不存在就不会产生一样。耳根等也是如此，生起的次第也是这样。同样，耳根等也应了知由五种因缘生起的次第。从因和缘的集合中，远离作者等，远离我执，生起也如前一样。因此，应了知一切都是缘起之因。就像这样，对于刚刚所说的因和缘的次第，应了知一切法的生、住、灭。没有从这个世界到那个世界的法，然而，从因和缘中，显现出业的果报。其中，法是指眼、耳、鼻、舌、身、意等法，以及色、声、香、味等。

【英语翻译】
Namely, the moon, stars, fire, medicine, and the light of jewels, etc., for things to be manifested, light is also near at hand. The sky is also not incomplete due to its non-obscuring nature. The attention that generates it is also not incomplete for the object of thought. From the completeness of these five, eye consciousness arises. If any of these factors of eye consciousness is missing, eye consciousness will not arise; if it exists, it will arise. They do not think, 'I will generate it.' It is like the arising of non-conceptualization. That is, the eye faculty does not think, 'I will perform the function of being the support of eye consciousness.' Form also does not think, 'I will perform the function of being the object of eye consciousness.' Light also does not think, 'I will perform the function of manifesting eye consciousness.' The sky also does not think, 'I will perform the function of non-obscuring eye consciousness.' The attention that generates it also does not think, 'I will perform the function of thinking about eye consciousness.' Eye consciousness also does not think, 'I am generated by these causes.' However, just as eye consciousness arises when these causes exist, and does not arise when they do not exist. The ear faculty and so on are also like this; the order of arising is the same. Similarly, the order of arising from the five causes should also be understood for the ear faculty and so on. From the assembly of cause and condition, free from agents and so on, free from grasping at self, arising is also like before. Therefore, one should know that all are causes of dependent origination. Thus, for the order of cause and condition just explained, one should understand the arising, abiding, and ceasing of all phenomena. There is no dharma that goes from this world to that world, but from cause and condition, the result of karma is manifested. Among them, dharma refers to the dharmas of eye, ear, nose, tongue, body, mind, etc., as well as form, sound, smell, taste, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་འཕོ་བའོ། །གལ་
ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བའམ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རབ་ཕྱིས་ལ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང༌། །འཕོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མ་འཕོས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟོག་མེད་ཅིང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལམ་རྣམས་སྤངས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནི། །སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཞིན་དང་མེ་ལོང་དོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མེད་དོ། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་རིང་གནས་པ། །ཆུ་སྣོད་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་ནི། །སྣང་སྟེ་འཕོས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ན་གནས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་དུ་ཆུས་གང་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་ན་མ་འཕོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་དུ་ཆ

【汉语翻译】
触等，以及法等，蕴、界、处、缘起等法。此云者，谓无有任何法从此世间 μεταφέρεται 至他世间，或自他世间 μεταφέρεται 至此世间。若如是，岂非成断见或说无因及不顺因耶？ 答曰：以因缘具足故，业果亦显现。然彼无有 μεταφορά，而业果亦不虚耗，当以现量、比量及可信之教证等极著名之譬喻而知之。 犹如磨莹之镜中， 显现面容之影像， 然面容之影像， 未 μεταφέρεται 入镜中。 是故说：譬如磨莹之镜面，显现面容之影像，然面容未 μεταφέρεται 入镜面中，然以因缘具足故，面容亦显现。如是，亦无有任何 μεταφορά 自此 μεταφέρεται 而死，亦无 μεταφέρεται 生于他世，然以因缘具足故，业果亦显现。 彼等互相无分别， 舍弃作者与道等， 如是生显现者， 从先前增长之次第。 彼等者，谓面容与镜。 互相者，谓一与一。 无分别者，谓无有分别也。 舍弃作者与业等者，谓于彼无有作者与业。 岂非成断灭耶？ 如是生显现者， 如是说。云何无作者而有作业与业耶？ 答曰：从先前增长之次第。 犹如月亮久安住， 于小水器之中， 显现而亦非 μεταφορά， 然有作用与业。 是故说：譬如月轮安住于四万二千由旬之处，然于小器中充满水，月轮之影像显现，然月轮未 μεταφέρεται 于彼处，然于小器中

【英语翻译】
Touch, etc., and phenomena such as Dharma, aggregates, realms, sources, and dependent origination. "From here" means that no Dharma whatsoever is transferred from this world to the other world, or from the other world to this world. If so, wouldn't it become eternalism or the assertion of causelessness and discordant causes? The reply is: Because causes and conditions are complete, the fruition of karma also manifests. However, there is no transference there, and the fruition of karma is not wasted either. This should be understood through examples that are very famous from direct perception, inference, and reliable teachings. Just as in a well-polished mirror, the image of a face appears, but the image of the face is not transferred into the mirror. Therefore, it is said: For example, on the surface of a well-polished mirror, the image of a face appears, but the face is not transferred into the mirror's surface. However, because causes and conditions are complete, the face also manifests. Similarly, there is no transference of anyone dying from here, nor is there transference of being born in another world. However, because causes and conditions are complete, the fruition of karma also manifests. These are mutually without distinction, abandoning the agent and paths, etc. Likewise, the appearance of birth is from the order of prior increase. "These" refers to the face and the mirror. "Mutually" refers to one and one. "Without distinction" means without discrimination. "Abandoning the agent and actions, etc." means that there is no agent and action there. Wouldn't it become annihilation? "Likewise, the appearance of birth" is stated thus. How can there be action and karma without an agent? The reply is: From the order of prior increase. Just as the moon remains far away, in a small water vessel, it appears but is not transferred, yet there is function and karma. Therefore, it is said: For example, the lunar disc resides at a distance of forty-two thousand yojanas, but when a small vessel is filled with water, the image of the lunar disc appears, yet the lunar disc is not transferred to that place, but in the small vessel

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ུས་གང་བའི་ནང་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་པ་ཡང་
ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །ཕྱི་ཡི་ལས་དང་བྱ་བ་རྒྱུ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། ལས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དབང་ནང་གི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གང་བརྟག་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕོས་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །
བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན། །ག

【汉语翻译】
就像充满水的容器中显现一样，因为因和缘没有不齐全的缘故，月亮的影像也会显现。
同样，从这里无论谁死亡迁移，即使没有出生，因和缘都没有不齐全的缘故，业的果报也会显现。又比如，火在因不齐全时不会燃烧，从因和缘的集合中燃烧。
同样，无主、无执、相互为缘、如幻的自性中，因和缘没有不齐全的缘故，出生的处所，连接母胎，在那里种子是阿赖耶识，由业和烦恼所生的名和色的幼芽会显现成就。
外在的业和行为是遍计所执的自性。
因此，外在的缘起行为和作为业的安立，应当知晓是遍计所执的自性。
同样，依他起是内在的，五种识产生。
因此，依他起的缘起自性是内在的，五根和境的识显现为能见之相，应当知晓。
因为不是遍计所执，所以胜义是圆成实。
凡是远离遍计所执和依他起的自性的相的识显现之相，没有分别念，极其清净，像水的界、黄金和虚空一样完全清净，烦恼和所知障的体性完全清净，像月亮升起一样具有不可思议的功德，具有无法衡量光芒显现的自性，没有迁移，恒常不间断地成办一切有情众生的利益，远离初始、中间和结尾，完全超越三界，远离垢染，没有垢染，是舍弃垢染的体性。
各自自己证悟的行境的自性，完全超越身、语、意的境界，各自自己了知，不依赖于其他，像各种形象的如意宝王一样，称为无上的法身。
具有因和缘而生，应当知晓始终是二种。
远离作者等等。

【英语翻译】
Just as it appears in a vessel filled with water, the image of the moon also appears because there is no lack of causes and conditions.
Similarly, whoever dies and transmigrates from here, even if unborn, the results of karma also appear because there is no lack of causes and conditions. For example, fire does not burn if the causes are incomplete, but it burns from the collection of causes and conditions.
Similarly, in the ownerless, ungrasping, mutually conditioned, illusory nature, because there is no lack of causes and conditions, the place of birth, connecting the mother's womb, there the seed is the alaya-consciousness, and the sprout of name and form produced by karma and afflictions will manifest and be accomplished.
External actions and deeds are the nature of the parikalpita.
Therefore, external dependent arising actions and the establishment as karma should be known as the nature of the parikalpita.
Similarly, the paratantra is internal, the five consciousnesses arise.
Therefore, the nature of dependent arising of the paratantra is internal, the five senses and the consciousness of objects appear as visible aspects, which should be known.
Because it is not the parikalpita, the ultimate truth is the parinispanna.
Whatever is separated from the appearance of consciousness, which is the nature of the parikalpita and paratantra, is without conceptualization, utterly pure, completely pure like the element of water, gold, and space, the nature of afflictions and cognitive obscurations is completely pure, like the rising moon, possessing inconceivable qualities, possessing the nature of immeasurable light, without transmigration, constantly and continuously accomplishing the benefit of all sentient beings, free from beginning, middle, and end, completely transcending the three realms, free from defilements, without defilements, being the nature of abandoning defilements.
The nature of the object of experience that is individually realized, completely transcending the realm of body, speech, and mind, individually knowing oneself, not relying on others, like a wish-fulfilling jewel king of various forms, it is called the unsurpassed Dharmakaya.
Birth with causes and conditions, it should be known that it is always twofold.
Devoid of agents and so on.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སོག་གསོབ་སྟོང་སོགས་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ལྔར་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྟག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་འགགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ལས་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མ་འཆི་བ་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མི་འདྲ་བ་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆུང་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྲོག་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་
རང་བཞིན་དང༌། མེད་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
糠秕空等没有实义。因此，对于它，被称为以内在的缘起五因观察。何为五因？说：不是常恒，因为最后的死亡之蕴也属于他者，出生的部分也属于他者，最后的死亡之蕴是什么，那不是出生的部分。产生的原因是什么，那就是毁灭的原因，毁灭的原因是什么，那也会变成产生的原因，所以最后的死亡之蕴也会灭尽，出生的部分之蕴也会产生，因此不是常恒。最后的死亡之蕴不是从先前灭尽而来，意思是说不是从灭尽后经过长久时间而来。被称为属于出生的部分，是因为依赖于出生的部分，所以属于出生的部分，即蕴产生。如果仅仅是最后的死亡没有灭尽，出生的部分之蕴就会产生，这是不行的，所以说，最后的死亡之蕴也会灭尽，同时出生的部分之蕴会像天平的高低一样产生，因此不是断灭。从不同种类的有情到具有相同业力的出生，其他的出生会显现成就，因此不是转变。因为做了小的业，会体验到大的果报成熟，因此从小的因会显现成就大的果报。积累了什么样的业，就会体验到什么样的果报成熟，因此在和它相似的相续中。谁以正确的智慧如此如实地观察这个缘起，恒常持续地无命，以及如是之性，无错乱之性，无生，无来，无作，无为，无碍，无缘，寂静，不夺，非寂灭的自性，以及没有，积聚，糠秕，无实义，疾病，脓疮，罪恶，无常，痛苦。

【英语翻译】
Husks, chaff, emptiness, etc., have no essence. Therefore, it is said that one should contemplate the five causes of inner dependent arising. What are they? It is said: It is not permanent, because the aggregates of ultimate death also belong to others, and the parts belonging to birth also belong to others. What is the aggregate of ultimate death is not the part belonging to birth. What is the cause of production is also the cause of destruction, and what is the cause of destruction will also become the cause of production, so the aggregates of ultimate death will also cease, and the aggregates belonging to the part of birth will also arise, therefore it is not permanent. The aggregates of ultimate death do not come from previous cessation, meaning they do not come from having ceased for a long time. What is called belonging to the part of birth is because it relies on the part of birth, so it belongs to the part of birth, that is, the aggregates will arise. If only ultimate death has not ceased, the aggregates belonging to the part of birth will arise, which is not possible, so it is said that the aggregates of ultimate death will also cease, and at the same time the aggregates belonging to the part of birth will arise like the high and low of a balance, therefore it is not annihilation. From different kinds of sentient beings to births with equal karma, other births will manifestly be accomplished, therefore it is not transformation. Because small deeds are done, the ripening of great fruits is experienced, therefore from small causes great fruits will manifestly be accomplished. Whatever kind of karma is accumulated, that kind of ripening will be experienced, therefore in a continuum similar to it. Whoever contemplates this dependent arising with correct wisdom, thus as it is, constantly and continuously lifeless, and suchness, non-erroneousness, unborn, uncoming, unmade, unconditioned, unimpeded, unobjective, peaceful, unseizable, the nature of non-pacification, and non-existence, accumulation, chaff, without essence, disease, boils, sin, impermanence, suffering.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །སྲོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གུད་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་བདག་ལྕགས་ཐུར་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གནོད་བར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གུད་ན་གནོད་པའི་ངོ་བོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལས་
གུད་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གུང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
所谓“视为空性和无我”，其中“以何者而依缘生起”是指内在的依缘生起。所谓“真实的”，是指不颠倒的。所谓“以智慧”，是指以出世间的智慧。所谓“如实”，是指如其本性。所谓“恒常不断”，是指在一切时段中持续不断。所谓“无生命”，是指因为脱离了生命和作用等，所以是无生命的。所谓“未生”，是指因为脱离了生。所谓“未出现”，是指因为脱离了住。所谓“未造作”，是指因为没有造作者。所谓“非和合”，是指因为脱离了和合的自性。所谓“无障碍”，是指因为脱离了遮蔽。所谓“无所缘”，是指因为脱离了所缘和能缘。所谓“寂静”，是指寂静的自性。所谓“无畏”，是指因为脱离了生等怖畏。所谓“不被夺”，是指因为脱离了烦恼的自在。所谓“不尽”，是指因为恒常安住。所谓“非完全寂静”，是指因为脱离了一味寂静的行境。所谓“无”，是指在蕴之外没有其他的存在。所谓“储藏”，是指没有像铁钩一样单独存在的解脱之我。所谓“空虚”，是指内在没有聚集的自性之我的实体。所谓“无有心要”，是指没有散失的自我。所谓“疾病”，是指疾病的自性在蕴之外不存在。所谓“损害”，是指除了蕴之外，没有其他的损害者。所谓“罪恶”，是指在业和烦恼之外，没有其他的损害之实体。所谓“无常”，是指生起之后立即坏灭，在蕴之外没有其他的存在。所谓“痛苦”，是指在行苦和变苦之外没有其他的存在。所谓“空性”，是指所观察的自性不是真实的。

【英语翻译】
When it is said to 'see emptiness and selflessness,' 'by what does dependent arising occur' refers to the internal dependent arising. 'Truly' means not inverted. 'By wisdom' means by transcendental wisdom. 'As it is' means as its true nature. 'Constantly' means continuously at all times. 'Lifeless' means lifeless because it is devoid of life and action, etc. 'Unborn' means because it is devoid of birth. 'Unarisen' means because it is devoid of abiding. 'Unmade' means because there is no maker. 'Uncompounded' means because it is devoid of the characteristics of the compounded. 'Unobstructed' means because it is devoid of obscurations. 'Without object' means because it is devoid of object and subject. 'Peaceful' means because of its peaceful nature. 'Fearless' means because it is devoid of fears such as birth. 'Unseizable' means because it is devoid of the control of afflictions. 'Undecaying' means because it always remains. 'Not completely pacified' means because it is devoid of the path of complete pacification. 'Non-existent' means because there is nothing else apart from the aggregates. 'Storage' means there is no liberated self like a single iron hook. 'Hollow' means because there is no substance of self, the nature of which is gathered inside. 'Without essence' means because there is no dissipating self. 'Disease' means the nature of disease does not exist apart from the aggregates. 'Harm' means there is no other harmer apart from the aggregates. 'Sin' means there is no other entity of harm apart from karma and afflictions. 'Impermanent' means it disintegrates immediately after arising; there is nothing else apart from the aggregates.
'Suffering' means there is nothing else apart from the suffering of conditioning and change. 'Emptiness' means the nature of what is examined is not truly existent.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བདག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན། །གསོབ་གསོག་སྟོང་སོགས་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་གང༌། །ཅི་ཅིར་ཅི་ལྟར་གང་དུ་ཅིས། །སྙམ་པའི་རྟོག་སྨྲ་སོགས་སྤངས་པ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་འདི་ལ་མི་སྐྱེའོ། །མ་རྨོངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་མི་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལྷའམ། ཤ་ཟའམ། བདེ་བར་གནས་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཅིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་བདེ་འགྲོའམ། ངན་འགྲོའམ། ཡུན་རིང་བའམ། ཡུན་ཐུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ངོ། །མ་འོངས་པའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ། ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང༌། འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྷའམ། ཤ་ཟའམ། མི་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། གཟུགས་བཟང་བའམ། གཟུགས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དོ། །ནང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་སྙམ་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱས་པའམ། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱས་པ་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མི་སྐྱེའོ། །
སེམས་ཅན་འདི་ལྷའི་འགྲོ་བའམ། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ནས་འོངས་ཏེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷ་རྣམས་སམ་མི་རྣམས་སམ། དམྱལ་བའམ། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་འདི་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་

【汉语翻译】
因为远离了所有分别念。所谓无我，是因为除了蕴之外，没有我的实体。远离了作者等等。空虚、积聚、空等没有精华。如是，以智慧所见，什么、在何处、如何、在哪里、以什么，舍弃了思念、言说等。功德无边，不可思议。寂静是法性的身。因为是如是性，所以，不思念过去的边际。如是说，即不会生起这样的愚痴：我是否会在过去时出现？因为不愚痴，所以生起智慧，不会生起诸如我是否会在过去时变成这样的人的想法。我是否会变成天、食肉者、安乐者、痛苦者等愚痴也没有。我是否会变成善趣、恶趣、长久、短促等愚痴也没有。不思念未来的边际，即不会生起这样的愚痴：我是否会在未来时出现？或者不会出现？也不会生起未来时会变成什么的想法，即未来时会变成天、食肉者、人等愚痴也不会生起。快乐、痛苦、美貌、丑陋等会变成怎样的愚痴也没有。所谓不思念内部，即不会在内部变得愚痴，即这是什么？是我的还是无我的想法。这是怎样的？是有色还是无色的想法，这样的愚痴也不会生起。有什么？是做了善业还是做了恶业的想法，这样的愚痴也不会生起。

【英语翻译】
Because it is separate from all conceptualizations. The so-called selflessness is because there is no substance of self other than the aggregates. It is devoid of agents and so on. Emptiness, accumulation, emptiness, etc., have no essence. Thus, whatever is seen by wisdom, what, where, how, where, by what, abandoning thoughts, speech, etc. Qualities are infinite and inconceivable. Peace is the body of the nature of Dharma. Because it is suchness, it does not contemplate the past limit. It is said that this delusion will not arise: Will I appear in the past? Because there is no delusion, wisdom arises, and thoughts such as whether I will become such a person in the past will not arise. There is no delusion as to whether I will become a god, a flesh-eater, a happy person, or a suffering person. There is also no delusion as to whether I will become a good destiny, a bad destiny, long-lasting, or short-lived. It does not contemplate the future limit, that is, it does not arise with the delusion of whether I will appear in the future? Or will it not appear? There is also no thought of what will happen in the future, that is, the delusion that in the future will become a god, a flesh-eater, a human being, etc., will not arise. There is also no delusion as to what will become happiness, suffering, beauty, or ugliness. The so-called not thinking inwardly means not becoming foolish inwardly, that is, what is this? Is it my or not my thought. What is this like? Is it colored or colorless? Such delusion will not arise. What is there? The thought of whether good deeds or bad deeds have been done, such delusion will not arise.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་མེད་དེ། མ་དཔྱད་པར་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་དང༌། ངན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་བཟོའི་གནས་དང༌། རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡིན་པ་དགའ་སྟོན་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། གཡུལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། རི་དང༌། ཚལ་དང༌། འཕགས་པའི་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བ་རྩེ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་གར་དང༌། གླུ་དང༌། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུག་པ་དང༌། མཆོང་བ་དང༌། ཚར་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོར་འགྱེད་པའི་གཏམ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། ལྡེའུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་འཐབ་པ་དང༌། རྩྭ་དཱུར་བ་དང༌། ཞོ་དང༌། གིའུ་ཝང་དང༌། ཞིང་གཤོལ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། དུང་དང༌། ཉ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་
དང། རྒྱུ་སྐར་དང༌། །ཡུད་ཙམ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟས་མཁན་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་དང་དག་པ་ཚོལ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་དུ་མའི་འཕྱང་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བར་འདུ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྩ་བ་ནས་

【汉语翻译】
此乃为教法之故。所谓“具有我语者”，乃是除了蕴之外没有我，未经观察，对于“我”和“我的”之体性执著为我，因此称为具有我语者。因为由颠倒执著所策发。所谓“具有士夫语者”等等，又，为了行，所谓士夫，乃是除了蕴之外，从这个世界舍弃而往他世，或者从他世舍弃而来到这个世界者并不存在，因此是执著和恶劣的颠倒执著。所谓“具有吉祥和吉祥物者”，吉祥是指世间工巧之业和各种明处，无论是庆典、嫁女、娶媳、争斗、战争、园林、河流、大海、山、林，还是前往彼等圣地，观看、转移、进入、安住之后，享受喜悦嬉戏之乐的舞蹈、歌曲、言语、奔跑、跳跃、行列、男子、女子、少年、少女之间互相赠送的言谈、争论、隐语、大象、马等争斗，草、酸奶、酪浆、耕地、锄头、花、果、瓶、海螺、鱼等，以及婆罗门、牛王、月亮、太阳、星宿、恒星、须臾、结合、作为等等，即是占卜者等寻求自身和清净，抓住各种颠倒的绳索，认为非道为道，认为不净为净，认为未解脱为解脱，进入六道轮回的有智慧者，无论是行者还是已成行者，都只是追随轮回，而不是涅槃。当以正确智慧见到彼等时，因为远离四种颠倒，所以从根本上断除，因为那变得不可见且被舍弃，所以完全了知后从根本上

【英语翻译】
This is for the sake of the teachings. The so-called "one who speaks of self" means that there is no self apart from the aggregates. Without examination, one clings to the nature of "I" and "mine" as self, therefore it is called one who speaks of self, because it is instigated by inverted clinging. The so-called "one who speaks of a person" and so on, again, for the sake of going, the so-called person, apart from the aggregates, is one who abandons this world and goes to another world, or one who abandons another world and comes to this world does not exist, therefore it is clinging and evil inverted clinging. The so-called "one who possesses auspiciousness and auspicious objects," auspiciousness refers to worldly crafts and various fields of knowledge, whether it is celebrations, giving away daughters, taking daughters-in-law, disputes, wars, gardens, rivers, oceans, mountains, forests, or going to those sacred places, watching, transferring, entering, after dwelling, enjoying the joy of joyful play, dancing, singing, speaking, running, jumping, rows, men, women, boys, talks exchanged between girls, disputes, riddles, elephants, horses, etc. fighting, grass, yogurt, buttermilk, plowing, hoes, flowers, fruits, bottles, conch shells, fish, etc., as well as Brahmins, bull kings, moon, sun, constellations, stars, moments, combinations, actions, etc., that is, diviners, etc. seeking themselves and purity, grasping various inverted ropes, thinking of non-paths as paths, thinking of impurity as purity, thinking of non-liberation as liberation, wise people who enter the cycle of the six realms, whether they are practitioners or have become practitioners, only follow the cycle, not Nirvana. When those are seen with correct wisdom, because they are free from the four inversions, they are cut off from the root, because that becomes invisible and is abandoned, so after fully knowing it from the root

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་དེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་པ། །འགའ་མེད་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའང་སྣང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་པ། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་འབྲེལ་བ། །མེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་འཇུག་འགྱུར་གྱི། །རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ནས་ཀྱང་ཆུའི་སྣོད་ཆུང་ངུ་འམ། ཆུ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་ཆེན་པོ་དང༌། དུ་མ་དག་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཟླ་བའི་གཟུགས་འཕོས་པའམ། དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུའི་སྣོད་དུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་འགའ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་ཡང་མེད། སོང་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། འོང་བ་དང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་གནས་གཞན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེ་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་འབྲེལ་ན། །མེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་འཇུག་འགྱུར་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མེའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་
བུད་ཤིང་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྟག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། བུད་ཤིང་མེད་ན་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བཅད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཕྲད་པས་བསྲེགས་ན་རྒྱུ་འགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཅིང་འཇིག་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བར་གྱ

【汉语翻译】
断除后，如棕榈树头般，于不显现之自性中，最终转为不生不灭之法。为此而说：如是此间死殁者，鲜有生于他方者，为此之故而举例：犹如依于薪柴者，火焰之流则续燃，若因缘不具足故，则无火焰之延续。如是者，譬如月亮之影，虽处遥远之处，然于小水器，或水与油之大器，以及众多器皿中皆显现，月影虽已转移，然众多本身亦非存在，然而却显现于众多水器之中。如是，此处亦无有任何死殁者，亦无有已逝者，亦无有来者，因缘不具足则无有死殁，逝去，到来与显现，如是犹如水器般，有情之流转于他方之种种处，心如月影般生起。因缘皆具足之故者，谓善与非善，以及不动等之因，如是投掷，则生起显现之相之识，当了知远离我与我所之一切事物，皆是依缘而生之次第。不间断之譬喻：犹如依于薪柴，火焰之流则续燃。以业及烦恼所熏染之心流，如火焰之流般，薪柴则应视为唯是业与烦恼。如火以薪柴为因则燃烧不绝，若无薪柴则火流断绝，如是此处亦断除业与烦恼之薪柴，若以遍染污之阿赖耶识之种子流，与智慧之火相遇而焚烧，则因灭故，果亦不生。为此而说：比丘或婆罗门等何者存在，如是者，谓此外道徒众。世间者，谓世间坏灭且坏灭而行之义，谓因坏灭故，世间人则坏灭之词也。当观见。

【英语翻译】
Having severed it, like the head of a palm tree, in the nature of non-appearance, it will eventually transform into a dharma of non-arising and non-ceasing. Therefore, it is said: 'Thus, those who die and transmigrate from here, rarely are born elsewhere.' For this reason, an example is given: 'Just as one relies on firewood, the stream of fire continues to burn, but if the causes and conditions are not complete, there is no continuation of fire.' 'Thus' means, for example, the image of the moon, although situated far away, appears in small water vessels, or large vessels of water and oil, and in many vessels. Although the moon's image has moved, and the many themselves do not exist, yet it appears in many water vessels. Similarly, here, there is no one who dies and transmigrates, nor is there anyone who has gone, nor is there anyone who comes. Without the completeness of causes and conditions, there is no death, transmigration, going, coming, or appearance. Thus, like water vessels, the stream of sentient beings transmigrates to various other places, and the mind arises like the reflection of the moon. 'Because all causes and conditions are complete' means that the consciousness with the appearance of whatever is thrown, such as good, non-good, and immovable causes, arises. One should understand the order of dependent origination for all things that are separate from self and what belongs to self. An example of non-interruption: 'Just as one relies on firewood, the stream of fire continues to burn.' The stream of mind imbued with karma and afflictions is like a stream of fire, and firewood should be regarded as only karma and afflictions. Just as fire, with firewood as its cause, burns continuously, but if there is no firewood, the stream of fire ceases, so too here, if the firewood of karma and afflictions is cut off, and the seed stream of the all-defiled Alaya consciousness is burned by encountering the fire of wisdom, then because the cause is extinguished, the result will not arise. For this reason, it was said: 'Whatever monks or Brahmins exist, like this,' refers to those non-Buddhist groups outside of this. 'World' means that the world is decaying and decaying and going, meaning that because of decay, worldly people are the words of decay. One should see.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སོ་སོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐའ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ངན་པ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང༌། མ་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསོས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་
དང། ཁྱད་པར་དང༌། བར་ཆད་མེད་པས་སྤངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ས་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར

【汉语翻译】
所谓的“见”，就是指听闻颠倒的论典，以及生起心等邪知，因此邪知称为“见”。差别就是各各不同。例如，所谓“具有我语”等等，就是指对于作为近取蕴的五蕴，即色、受、想、行、识，这些与我和我所分离的事物，以染污的智慧如实地视为我，这就是“见”。坏聚见、边见、见、戒禁取见、邪见等先行的恶慧，因为与无明相应，所以称为“见”。以及无明先行的贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、怀疑、近烦恼等相应，以及不是见的自性，除了界之体性和差别的不同之外，对于一切染污的阿赖耶识中作为习气而存在的，具有那种体性的显现滋养的诸识，最初就指示了出世间的道，通过串习修习四圣谛的次第，现见了苦、集、灭、道，修习，解脱，殊胜，无间而断除，以及任何菩提分法三十七支，念住、正断、神足、根、力、菩提支、道，缘起，禅定，无色，无量，随念六等，法和补特伽罗的无我，修习菩提心，三摩地，陀罗尼，信心，精进，三摩地，智慧，地，自在，神通，智慧，波罗蜜多，解脱门，安忍等修习的次第，以随顺出世间道的方式，极安住于胜解行，并且极度结合决定生起。

【英语翻译】
The so-called "view" refers to listening to inverted treatises and the arising of wrong knowledge such as mind, therefore wrong knowledge is called "view." Difference means each and every one is different. For example, the so-called "having the word 'I'" and so on, refers to the five aggregates of grasping, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness. For those things that are separated from self and what belongs to self, the defiled wisdom that truly regards them as self is called "view." Bad wisdom preceded by destructive view, extreme view, view, holding to ethical discipline, asceticism, and wrong view, is called "view" because it corresponds to ignorance. And corresponding to greed, hatred, arrogance, ignorance, view, doubt, and near afflictions preceded by ignorance, and the nature that is not view, except for the difference in the nature and distinction of the realms, for all the appearances that nourish the consciousnesses that exist as habits in the all-defiled Alaya consciousness, initially the path beyond the world is indicated, and through the gradual practice of cultivating the four noble truths, suffering, origin, cessation, and path are directly seen, cultivated, liberated, superior, and uninterruptedly abandoned, and any thirty-seven branches of enlightenment, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, dependent origination, meditation, formlessness, immeasurable, six recollections, etc., the selflessness of Dharma and individuals, cultivating the mind of enlightenment, Samadhi, Dharani, faith, diligence, Samadhi, wisdom, grounds, mastery, superknowledge, wisdom, Paramita, gates of liberation, the order of cultivating patience, etc., by following the path beyond the world, one dwells greatly in the conduct of aspiration and combines greatly with definite arising.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་བ། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྫས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་བདག་གི་རྫས་རྣམ་པ་ལྔར་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མིག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེ་བས་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྫས་རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྫས་སུ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྔོན་དགོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
显现之后，从诸根、力、无畏、不杂、各别智、妙相、大丈夫相、神足等修习圆满，从无上正等觉之后，寂止和胜观随顺成为平等性，功德无边不可思议。寂静法性身，无始无中亦无终，证悟之后获得佛果位。如是说。所谓色蕴，即显现为色的相状之识，从显现的分别念而生，是多种物质的自性，由地、水、火、风四大种以及四大种所造的色的总相十一，自性是我之物，以五种方式妄加执着而生起眼、耳等，以及色、声等，以及欲、色、无色等，与此相应的不真实的遍计所执的自性，即蕴、界、处、根、识之境的自性。此外，如是色之自性的法即称为色蕴。所谓受蕴，即是感受乐、苦以及二者之相的识之显现。以境、根、识之差别，分为六种受聚。以界之相和差别之分，由于与烦恼和近烦恼相应，所以有无量的差别。由于具有乐、苦、悦意、不悦意、舍，所以我的事物有六种，不真实的遍计所执，分别念的根本阿赖耶识的习气相关联，由贪、嗔、痴等三界的分別念所生，因为没有归纳为物质，所以称为受蕴。想蕴是执取微细、粗大、巨大等相，是显现的相状之识，由分别念所生，以前的安立、欢喜、嬉戏等。

【英语翻译】
After manifesting, from the senses, powers, fearlessness, non-mixture, individual wisdom, marks of excellence, signs of a great person, miraculous feet, etc., the practice is perfected. From the subsequent realization of unsurpassed perfect enlightenment, calm abiding and insight become harmonious and equal. Qualities are infinite and inconceivable. The peaceful Dharmakaya, without beginning, middle, or end, upon realization, attains the state of Buddhahood. Thus it is said. The skandha of form is the consciousness that appears as form, arising from the appearance of conceptual thought, being the nature of many substances, the nature of the eleven general characteristics of form, which are the four great elements (earth, water, fire, and wind) and the forms derived from them. The self-nature is 'mine,' arising from clinging in five ways to eye, ear, etc., and forms, sounds, etc., and desire, form, formlessness, etc. The nature of unreal, completely conceptualized clinging, the nature of the objects of the aggregates, realms, sources, faculties, and consciousness. Furthermore, such a dharma of the nature of form is called the skandha of form. The skandha of feeling is the appearance of consciousness that experiences pleasure, pain, and both. By the distinction of object, sense, and consciousness, there are six groups of feelings. By the distinction of the aspect and difference of the realms, because it is associated with afflictions and near afflictions, there are infinite distinctions. Because it possesses pleasure, pain, joy, displeasure, and equanimity, my things have six aspects. Unreal, completely conceptualized clinging, connected with the habits of the all-ground consciousness, which is the basis of conceptual thought, arising from the conceptual thoughts of the three realms such as desire, anger, and ignorance, because it is not collected into matter, it is called the skandha of feeling. The skandha of perception is grasping at characteristics such as subtle, coarse, and large, it is the consciousness of the appearing aspect, arising from conceptual thought, previous establishment, joy, play, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གོ །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་ནི་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྔོན་འཕངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དུ་མ་
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་བསྡུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་སློང་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འདུག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
忆念处所，以及领受男女等相状差别的自性。以境、根、识的差别，是六识的集合。由于与贪欲、嗔恚、愚痴相关联，因此具有界的相状，并且以各自的差别而无边无际。由于与遍染污的阿赖耶识的习气相关联，因此具有与我愚昧等相应的自性，这被称为受想。行是指与相应、不相应、假立、有为、无为等显现的相状相关的识，由分别念的力量所产生。由于从先前投生的阿赖耶识中存在的习气的差别，因此具有界的相状，以及各自无边无际的行之多种事物聚集，因此被称为行蕴。其中，识蕴有八种，即境、根、识的差别显现的相状相关的识，由分别念的力量所产生，由于与阿赖耶识的习气相关联，因此具有界的相状，并且以各自的差别而无边无际，这被称为识蕴。这些本身也以界、处、有漏、有为、遍染污等名相的差别，与其自性相关联而摄集，被称为蕴、界、处。如此一来，与遍染污的阿赖耶识的种子相关联，由非如理作意的遍计所引发，发起三界的心与心所，这些被称为轮回。然而，对此认识到最初的作者等远离，是无始无终无实义的，从而修习四圣谛，如理安住，从而确定。从出世间的智慧之火生起，远离无明黑暗等，从而完全了知因和缘的意义的真如，从而证得寂灭法身。因此，痛苦和集

【英语翻译】
The place of remembrance, and the nature of perceiving the differences in characteristics such as male and female. With the distinctions of object, sense faculty, and consciousness, it is the collection of the six consciousnesses. Because it is associated with desire, hatred, and ignorance, it has the aspect of realms, and is infinitely vast due to its individual differences. Because it is associated with the habitual tendencies of the all-contaminating ālaya-vijñāna, it has the nature of being associated with ignorance of self, etc., and this is called perception. Saṃskāra refers to the consciousness associated with aspects that appear as concordant, discordant, imputed, conditioned, and unconditioned, arising from the power of conceptual thought. Because of the differences in the habitual tendencies existing from the previously projected ālaya-vijñāna, it has the aspect of realms, and the collection of many things of saṃskāra endowed with infinite variety, and is therefore called the aggregate of saṃskāra. Among them, the aggregate of consciousness has eight aspects, namely, the consciousness associated with the aspects in which the differences of object, sense faculty, and consciousness appear, arising from the power of conceptual thought, and because it is associated with the habitual tendencies of the ālaya-vijñāna, it has the aspect of realms, and is infinitely vast due to its individual differences, and this is called the aggregate of consciousness. These themselves are also gathered in association with their own characteristics by the distinctions of terms such as realms, sources, contaminated, conditioned, and all-contaminating, and are called aggregates, realms, and sources. Thus, associated with the seeds of the all-contaminating ālaya-vijñāna, the mind and mental factors that arise in the three realms, provoked by the all-pervading conceptualization that is not in accordance with reality, are called saṃsāra. However, recognizing that it is devoid of the original maker, etc., and is without beginning, end, or essence, and then meditating on the Four Noble Truths, abiding in accordance with the system, thereby establishing it. From the fire of transcendent wisdom arises, free from the darkness of ignorance, etc., thereby fully knowing the suchness of the meaning of cause and condition, thereby realizing the peaceful dharmakāya. Therefore, suffering and origin

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཙམ་པ་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
དང། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྒྱུ་དག་གིས་ས་བཅུའི་རྟེན་ཅན་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་དམིགས་པ་དབང་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་བདེན་ང་ལ་ཡང་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྒོམས་པ་ལས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས་ལམ་གྱི་བདེན

【汉语翻译】
，以及灭、道见、修道次第。其中，于苦谛，以无常、苦、空、无我的如实随见之识，以及忍、解脱、舍、殊胜、无间之识，现证彼苦，并彻底摧毁烦恼阿赖耶识的习气，证悟人法二无我，将显现于三界的不真实遍计所生的唯识，如幻、如阳焰、如乾闼婆城、如火焰轮、如石女儿、如水月、如影像般如理作意。从蕴等、界、处中，远离能取、所取，安住于法无我之平等性中，自心本初不生，安住于空性智慧中，一切法无自性的智慧，以大悲为根本，成为菩提心之因，以各种方便、福德、智慧资粮，以及十度之因，以十地为所依，十智为对境，十力为果，成就功德不可思议且无边无际之生处，寂灭法身。如是，于集谛，以集、因、生、缘为无间，以及解脱、舍、殊胜、见、修与正理相应，以及与正理不相应的行相，远离一切烦恼阿赖耶识的习气垢染，而入于寂灭法身。于灭谛，亦以灭、寂、殊胜、决定出离为无间，以及解脱、舍、殊胜、见、修道之次第，彻底摧毁一切烦恼阿赖耶识的习气，从无间、舍、解脱、殊胜之修习中，证悟人法二无我，而获得寂灭法身。从因缘分离中，获得道谛。

【英语翻译】
, and the order of seeing the path of cessation and the path of meditation. Among them, in the truth of suffering, with the knowledge of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, as well as the knowledge of forbearance, liberation, abandonment, excellence, and non-obstruction, one directly realizes that suffering, and completely destroys the habitual tendencies of the afflicted Alaya consciousness. Realizing the selflessness of both person and phenomena, one contemplates the mere mind arising from the unreal pervasive thoughts appearing in the three realms as illusion, mirage, Gandharva city, fire wheel, barren woman, water moon, and reflection. From the aggregates, elements, and sense bases, one is separated from the grasper and the grasped, and abides in the equality of selflessness of phenomena. One's own mind is primordially unborn, and abiding in the wisdom of emptiness, all phenomena are without inherent existence. This wisdom, with great compassion as its root, becomes the cause of the mind of enlightenment. Through various skillful means, accumulation of merit and wisdom, and the causes of the ten perfections, with the ten grounds as the basis, the ten wisdoms as the object, and the ten powers as the result, one realizes the peaceful Dharmakaya, the source of inconceivable and boundless qualities. Similarly, in the truth of origin, with origin, cause, arising, and condition as uninterrupted, as well as liberation, abandonment, excellence, seeing, and meditation in accordance with reason, and aspects not in accordance with reason, one is separated from the defilements of the habitual tendencies of the afflicted Alaya consciousness, and enters the peaceful Dharmakaya. In the truth of cessation, also with cessation, peace, excellence, and definite departure as uninterrupted, as well as the order of the path of liberation, abandonment, excellence, seeing, and meditation, one completely destroys the habitual tendencies of the afflicted Alaya consciousness. From the practice of uninterruptedness, abandonment, liberation, and excellence, one realizes the selflessness of both person and phenomena, and attains the peaceful Dharmakaya. From the separation of cause and condition, one obtains the truth of the path.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ནས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཅན་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དང་བྲལ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་
བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་གིས་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཟོད། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་བྱམས་བདག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། །དེ་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དཔེར་མཛད་པའི་མདོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་བཤད་པ། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དཔེར་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དཔར་མཛད་པའོ། །སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བཟུང་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེའོ། །མངོན་བསྟོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ཞིང་ངེས་པར་བསྐྱེད་ནས་སོ། །

【汉语翻译】
于彼亦道，及理，及修，及决定出离，若如是见，及修习，及无间，及舍断，及解脱，及与殊胜道相应，于阿赖耶识所具习气，如实摧坏已。由悟入人法无我之平等性，三身之所依寂静法身，功德不可思议，且具无量之聚，无始，无中，无终，一切义利无间断而任运成就之
自性无上，及证得一切智性。又说：何者如是忍彼性，彼则授记无疑虑。何者如是忍受适才所说之缘起，人法无我之彼性且欲乐之，彼即是由于具有人法无我之忍，当观为犹如授记无上正等菩提，且当知是决定之语。是故经中说：苾刍舍利子！若具足如是法忍之善男子或善女人，如来应供正等觉者，则授记无上正等菩提。如是慈氏自性，对舍利子说，如是舍利子问菩萨慈氏，菩萨慈氏亦，广为分别解说以娑罗树为譬喻之此经，菩萨慈氏所说，以娑罗树为譬喻，是舍利子所听闻。取其精要已，诸天众。所谓取其精要已者，谓为悟入法之义彼性之故，而执取精要也。所谓诸天众者，谓与天，龙，药叉，乾闼婆等俱也。所谓随喜者，谓随喜也。所谓称赞已者，谓确定且生起汝所说如是而行，非异于彼也。

【英语翻译】
Also on that, the path, and the reason, and the practice, and the definite departure, if one sees it correctly, and meditates, and without interruption, and abandons, and liberates, and in accordance with the special path, having truly destroyed the habits that exist in the basis of all consciousness. From realizing the equality of selflessness of persons and phenomena, the basis of the three bodies, the peaceful Dharmakaya, whose qualities are inconceivable and possess immeasurable collections, without beginning, middle, and end, all meanings are spontaneously accomplished without interruption. The nature of the unsurpassed, and the attainment of omniscience. Again it is said: Whoever thus endures that nature, that one is prophesied without doubt. Whoever thus endures and desires that nature of selflessness of persons and phenomena, which was just spoken of as dependent arising, that one, because of possessing the endurance of selflessness of persons and phenomena, should be regarded as similar to being prophesied to unsurpassed perfect enlightenment, and should be known as the definitive word. Therefore, in the sutra it is said: Bhikshu Shariputra! If a son or daughter of good family possesses such Dharma endurance, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, prophesies unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the self-nature of Maitreya spoke to Shariputra, and thus Shariputra asked the Bodhisattva Maitreya, and the Bodhisattva Maitreya also extensively explained this sutra using the Salu tree as an example, and the Bodhisattva Maitreya spoke, using the Salu tree as an example, which Shariputra heard. Having taken the essence, the assembly of gods. The so-called having taken the essence means that for the sake of realizing the meaning of the Dharma, that very nature, the essence is grasped. The so-called assembly of gods means together with gods, nagas, yakshas, gandharvas, and so on. The so-called rejoicing means rejoicing. The so-called praising means having ascertained and generated that it is as you said, and not different from that.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ལངས་ཏེ་སོང་ནས་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་
སྨྲས་པའོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ། སེམས་མགུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རབ་བཟང་པོ། །དམན་བློས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བྱས། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་པྲ་བྷཱ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
起身离去，心怀喜悦，为众比丘宣说。因此，经中说：此后，具寿舍利子对慈氏菩萨所说感到非常欢喜，从座位上起身离去。菩萨大菩萨慈氏如此说，即菩萨慈氏对舍利子如此说。欢喜是舍利子听闻后心生欢喜，是心满意足的同义词。离去后，如他所听闻的深广稀有的经藏一样，为了利益一切有情，为众比丘宣说。萨律姜嘎经的，广释极为殊胜，为了使劣慧者也能通达，仅作一百十二颂。萨律姜嘎的广释，大学者龙树所造，圆满结束。
印度堪布达摩室利般若，译师班德雷贝洛哲，智生童子翻译。校对译师班德贝巴泽校订确定。
圣萨律姜嘎，名为大乘经的广释。龙树。

【英语翻译】
Having arisen and departed, with a joyful heart, he explained it to the monks. Therefore, it is said in the sutra: Then, the venerable Shariputra, greatly delighted by what the Bodhisattva Maitreya had said, arose from his seat and departed. The Bodhisattva, the great Bodhisattva Maitreya, spoke thus, meaning that the Bodhisattva Maitreya spoke thus to Shariputra. Rejoicing is that Shariputra, having heard this, felt joy in his heart; it is a synonym for satisfaction. Having departed, he explained to the monks the profound, vast, and rare sutras, just as he had heard them, for the benefit of all sentient beings. The extensive explanation of the Salu Ljangpa Sutra is extremely excellent. In order for those of inferior intellect to also understand, it is made up of only one hundred and twelve verses. The extensive explanation of Salu Ljangpa, composed by the great scholar Nagarjuna, is completed.
The Indian Abbot Dharmasriprabha, the translator Bande Lekpai Lodro, and Jnanakumara translated it. The revising translator Bande Pel Tsek corrected and finalized it.
The extensive explanation of the Holy Salu Ljangpa, called the Great Vehicle Sutra. Nagarjuna.

============================================================

